Очерки по истории философии: онтологические первоначала западной мысли. Максимилиан Неаполитанский

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Очерки по истории философии: онтологические первоначала западной мысли - Максимилиан Неаполитанский страница

Очерки по истории философии: онтологические первоначала западной мысли - Максимилиан Неаполитанский

Скачать книгу

 поступления на философский факультет) впервые попались мне в бульварном богословском сочинении (книга с развала) без ссылок на самого Платона. Тогда показалось, что эти отрывки носят глубоко религиозный характер. Потом, конечно, я узнал, откуда они взяты и воспринял их уже с другой точки зрения. И всё же первое впечатление оказалось достаточно сильным. Сейчас же нужно от всего этого отказаться, потому что предстоит рассмотреть одну из важнейших частей «Тимея». В ней Платон говорит о порядке сотворения мира демиургом, космосе и цели первообраза.

      Начать, пожалуй, стоит с определения космоса, – что такое космос для древнего грека? Греческий Космос, по словам А. В. Ахутина, в первую очередь есть порядок, но не просто порядок, а «нарядный порядок»1, имеющий в своём изначальном смысле эстетическую значимость и цельность. У Платона также находим, что «космос – прекраснейшая из возникших вещей»2. Конечно, стоит сделать поправку на то, что многие философские понятия в античности просто не существовали – «как Платон и Аристотель, так и их позднеантичные и средневековые последователи обходились не только без термина „эстетика“, но, что гораздо существеннее, и без самого понятия эстетики»3, – замечает С. С. Аверинцев. Также у Аверинцева можно найти множество построений насчёт связи бытия и красоты, онтологии и эстетики, которые помогут лучше понять греческий космос, а в дальнейшем – средневековый взгляд на божественное. Например, такое размышление по поводу доказательств бытия Божия у Фомы Аквинского: «Эти „доказательства“ правильнее было бы назвать „показательствами“, ибо сами мыслители греческой патристики предпочитали говорить не о „доказывании“, но о „показывании“ бытия Бога: различение этих терминов, как известно, восходит к логической терминологии Аристотеля»4. Можно подумать, что это уже далеко от Платона, однако ответы на вопросы «каков космос?» и «каков порядок сотворения мира?» отчасти таятся в понимании красоты и прекрасного как такового, а также в понимании их связи с бытием. Здесь же и связь с первообразом. Платон и сам спрашивает нас – что за живое существо, по образцу которого устроен космос? – замечая до этого, что «невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим»5. По образцу… Этот образец и есть первообраз, смотря на который творит Демиург. Так проходит «процесс» творения – благое создаёт прекраснейшее, а каждая вещь создаётся «по образу». Вместе с этим Демиург «замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности; устрояя небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем»6. Тут у Платона интересное размышление о сущности времени, которое также приближает нас к пониманию космоса и его порядка7. Получатся, что время – это образ вечности, а цель творения – сама вечность.

      Важно упомянуть и так называемые три основные области бытия, которые составляют центр платонизма, а затем становятся подосновой для неоплатонизма и будущего христианского богословия (например, у Псевдо-Дионисия Ареопагита, который испытал влияние Прокла8). Эти три основные области бытия таковы: ум9, материя10 и их соединение11. Создателя – Демиурга – Платон именует умом, однако пишет, что он «устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее». Здесь же мы вновь встречаем определения «прекраснейший» и «наилучший» – тот, чьё бытие самое «красивое». Помимо этого, ум у Платона часто именуется «устроителем» или даже, если быть точнее, «со-ставителем» (здесь можно обратить внимание на анализ отдельных слов на языке оригинала – например, в комментариях А. Ф. Лосева), а также «творцом», «строителем» и «мастером». При этом ум также связан с миром и бытием, которое он создаёт, и, так как мир и бытие созданы «прекраснейшим», то они сами суть благие, а то, что не благо и смертно в мире – то создано теми, кого уже создал Демиург (ум)12. Подобные идеи также стали одним из импульсов для христианизации платоновской концепции ума. Уже у Псевдо-Дионисия Ареопагита находим: «Будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего»13. Благой ум – Творец – создаёт бытие Благости, которое становится фактором своего же бытия. Также у Августина Блаженного (цитата в переводе С. С. Аверинцева): «Все, что есть, в той мере, в которой оно есть, причастно благу»14. Это ещё на шаг приближает нас к пониманию порядка сотворения мира, а также сути самого мира.

      Другое основание области бытия – материя – представляется Платону чистым становлением, которое чуждо всякому оформлению, «поэтому не правы те, кто понимает эту материю как пространство; пространство

Скачать книгу


<p>1</p>

Ахутин А. В. Античные начала философии. СПб., 2007. С. 288.

<p>2</p>

Платон. Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 1. СПб., 2007. С. 510.

<p>3</p>

Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. СПб., 2004. С. 35

<p>4</p>

Там же. С. 38.

<p>5</p>

Платон. Сочинения в четырех томах… С. 512.

<p>6</p>

Там же. С. 518.

<p>7</p>

Можно подумать, что здесь имеет место тавтология, так как получается «порядок порядка», однако и у космоса (как у порядка) есть свой порядок или принцип, по которому он был создан Демиургом и по которому продолжается его существование.

<p>8</p>

Клаудио Морескини. История патристической философии. М., 2011. С. 800.

<p>9</p>

Платон. Сочинения в четырех томах… С. 511.

<p>10</p>

Там же. С. 531.

<p>11</p>

Там же. С. 558.

<p>12</p>

Там же. С. 559.

<p>13</p>

Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. СПб., 2002. С. 233.

<p>14</p>

Augustini. De vera religione, XI, 21. – Migne, PL, t. 34, col. 132.