мудро пьян, кто пьян наполовину,Наполовину распустившись, цветы чаруют взор,
Корабль с половиной паруса плывет всего устойчивей,
И лошадь, взнузданная наполовину, бежит всего резвей.
Кто наполовину больше обладает, живет в заботах,
А кто наполовину меньше – страдает от тревог.
Жизнь наша – это смесь и сладости, и горечи,
Кто пробует ее лишь вполовину – тот мудрее всех.
Составление, перевод, вступительная статья и комментарии
В. В. Малявина
К тому, что написано в этой книге (как, впрочем, и к четырем предыдущим томам), не нужно относиться слишком серьезно. Читать все это нужно лишь наполовину серьезно.
В предисловии к «четвертому тому трехтомника» шла речь о некоем «икс»-томнике, количество томов в котором то ли три, то ли четыре, то ли три плюс один. Выяснилось, однако, что «казалось четыре, а оказалось пять». И надо сказать, что для Ци-Гун, где все всегда оказывается не таким, как казалось вначале, – это вполне нормальная практика. Впрочем, это касается не только Ци-Гун, это касается всего, что есть в этом непостоянном мире.
Древние люди, не знавшие чисел более трех, считали примерно так: «один, два, три, много». С этой точки зрения трехтомник совершенно неожиданно превращается в многотомник, ибо пять – это точно больше трех.
Этот том (как прямо следует из его названия) содержит приложения к первому, второму, третьему и четвертому томам.
• В приложениях к первому тому показано, что, начиная с какого-то момента, восточная философия оказывается несколько сложнее, чем могло показаться после прочтения первого тома. При этом, к счастью, она никоим образом не утрачивает своей практичности.
• В приложениях ко второму и третьему томам показано, как могут трансформироваться даже простейшие (а сложных там нет) практики, описанные в этих томах, при изменении и углублении понимания.
• Приложение к четвертому «сказочному» тому – это сказка. Дело в том, что даже самый простой Ци-Гун местами бывает «смутно-загадочен», ибо никто не может даже сказать (а тем более показать), что такое Ци. И часто бывает так, что наилучшей формой для описания этой «смутной загадочности» бывает сказка. Само собой, сказки эти «не без намека» и есть места, где в них сказано то, что не говорилось в первых трех «серьезных» томах.
Никаких новых методов в пятом томе не рассматривается (ну или почти не рассматривается), ибо во втором и третьем томах их более чем достаточно, причем самых разных и практически на любой вкус. Так что речь идет лишь о том, чтобы показать, как базовый вариант описанных ранее практик может обретать новые оттенки и обертоны.
Дело в том, что базовый вариант – это основа, в которой есть все необходимое. И если он был передан правильно, то, по большому счету, ничего более и не требуется. Это некоторым образом напоминает дом, в котором есть фундамент, стены, крыша, куда подведены вода, газ и канализация и в котором вполне можно жить.
Однако наступает время, когда человек хочет провести интернет или надстроить еще один этаж. И он вполне готов к этому. Если говорить о доме, то у него достаточно денег на новые «навороты», без которых он прежде жил и мог бы прожить еще сотню лет. Если речь идет о Ци-Гун, то это значит, что он накопил достаточно опыта, энергии и понимания для того, чтобы перейти на следующий уровень.
В пятом томе как раз и приведены несколько примеров как может раскрываться и разворачиваться базовая практика, когда человек начинает смотреть на нее с другой стороны.
Впрочем, если продолжить аналогию с домом, то это не «второй этаж», это разве что еще одна «ступенька вверх». Но «Путь в тысячу Ли начинается с одного шага», а подъем – с первой ступеньки. Главное, чтобы лестница вела не вниз, а вверх.
Коль скоро речь идет о попытке углубить понимание, следует постоянно помнить, что «правильное понимание основа всего» (см. символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн в [41]). Соответственно, при неправильном понимании происходит все наоборот. В нашем случае это означает, что чем успешнее получается у человека какое-то дело, тем это хуже для него. Рассмотрим как это происходит на примере Ци-Гун (хотя это касается всего без исключения).
Далее в приложении 2.1 («Прямой и скрученный Топпу-Каранам») говорится, что чем у человека «больше тела», чем его тело здоровее и искуснее, чем у него больше энергии, чем у него лучше чувство Ци, тем больше возрастает его гордыня и соответственно «раздувается» его эго, которое в [13в] называется «матерью всех пороков».
Происходит это очень просто. Когда человек успешно занимается Ци-Гун, когда его тело становится крепким, когда его распирает
