дает Великий Предел, символом которого является цельный (еще не разделенный) круг. «…Великий предел… порождает два образца, два образца порождают четыре образа, четыре образа порождают восемь триграмм…»[1]. Когда рождаются инь-ян, круг разделяется на две части S-образной кривой, которую обычно называют средней линией, – это и есть символ тайцзи.
Название «кулак Великого Предела» появилось из составляющих иероглифов: 太 (тай, «большой», «безграничный») и 极 (цзи, «высшая точка», «макушка», «конец», «основание», «ось» или «земной полюс»). Тайцзицюань названо так, потому что Великий предел обладает и инь, и ян, которые порождают все сущее. Это искусство объединяет принципы бесконечных превращений инь-ян и концепцию разделения на «пустое» и «полное»[2] с мастерством кулачного боя, это лучшая разновидность поединка без оружия.
Само название «тайцзицюань» сообщает, что в этом боевом искусстве используются округлые, дугообразные движения и концепция инь-ян. В широком смысле, символ Беспредельного образован прямой линией, которая просто меняет форму. Тайцзицюань в качестве формы выбирает круг тайцзи, а его наполнением является концепция инь-ян – именно поэтому каждый, кто хочет в совершенстве овладеть тайцзицюань, должен прежде всего разобраться в философии инь-ян.
В трактате «Рассуждение о тайцзицюань»[3] сказано: «Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы цзинь». Отсюда следует, что теория тайцзицюань основана на концепции инь-ян, а значит каждый, кто стремится к подлинному мастерству, должен разбираться в трансформациях и взаимодействии инь-ян, тем самым он овладеет силой цзинь.
Пара инь-ян заключает в себе идею противопоставления. Два элемента противоречат друг другу, но одновременно являются единым целым: они взаимосвязаны, но и взаимоограничены. Уменьшение доли одного элемента неизбежно влечет за собой рост доли другого, и оба берут свое начало друг в друге. Принято считать, что инь – это тьма, а ян – свет; инь – оборотная сторона, а ян – лицевая; инь – черное, а ян – белое. В тайцзицюань тоже существуют свои инь-ян: разведение и сведение[4], «пустое» и «полное», жесткость и мягкость, движение внутрь и наружу, шаг вперед и назад, движение вверх и вниз, вдох и выдох, скорость и размеренность. Согласно теории кулачного искусства, инь символизирует сведение, рассеяние, накопление и примыкание, а ян – раскрытие, отведение и выталкивание. Слова «в Инь присутствует Ян, и наоборот» можно читать как «разведение подразумевает сведение, а в сведении заключено разведение» – то есть противопоставленные элементы, по сути, едины.
Чтобы инь-ян «восполняли друг друга» нужно следить за балансом инь-ян в своем теле, в трактате «Рассуждение о тайцзицюань» говорится: «Если подвергся нападению с левой стороны, то делай “пустой” левую сторону. А если нападают справа, то делай “пустой” правую сторону»; «Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен, подобно свободно вращающемуся колесу телеги». Корпус и конечности должны быть подвижны, как крутящиеся колеса, они обеспечивают устойчивость со всех восьми сторон. В «Десяти принципах тайцзицюань» Ян Чэнфу дает следующие наставления: «координируйте верх и низ», «разделяйте “пустое” и “полное”». Он подразумевает, что только при балансе инь-ян и их одновременной трансформации элементы будут восполнять друг друга. Это и есть основное правило выполнения упражнений тайцзицюань и участия в боевых поединках. Однако выполнить его достаточно сложно: потребуется глубокое знание теорий предшественников, контроль и наставления учителя и, наконец, упорный труд. Более того, понимание себя – это лишь первый шаг на пути к взаимовосполнению инь-ян в теле.
Следующий шаг – это понимание противника. Только почувствовав, как взаимодействуют элементы инь-ян наступающей и принимающей стороны, можно понять общий принцип трансформации инь-ян в искусстве тайцзицюань и освоить мастерство «заманивания в пустоту» и «заимствования силы для удара». Именно об этом говорится в строках: «Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы цзинь». «Не терять и не противостоять[5], оставить себя и следовать другому, затягивать и примыкать» – так в теории тайцзицюань описывается взаимодействие сил принятия и наступления в поединке. Предположим, противник направляет в нашу сторону удар. Тогда нужно отступить и рассеять его усилия, выступая как элемент инь: это и есть наш с противником баланс инь-ян. В противном случае происходит либо «потеря» силы цзинь, либо «противостояние». «Потеря» силы означает, что человек не способен примкнуть к противнику и следовать за ним. «Противостояние» – это прямое столкновение направленных сил двух противников, то есть двойного ян[6]. Если стороны поединка противостоят, происходит столкновение двух элементов ян, из-за чего стороны не могут заимствовать силу противника и накапливать собственную.
Ценность тайцзи
Многогранную
И цзин (Книга перемен) / Пер. с кит. А. Е. Лукьянова, Ю. К. Щуцкого. СПб.: Азбука-классика, 2008. С. 230. –
Понятия «пустого» и «полного» связаны с положением центра тяжести: если вы переносите вес на ранее ненагруженную ногу, то из «пустой» она превращается в «полную». «Пустой» или «полной» может стать полностью левая или правая часть тела.
Здесь и далее трактат «Рассуждение о тайцзицюань» цитируется по изданию:
Разведение и сведение также могут называться открытием
Не терять – значит следовать, когда противник уходит. Не противостоять – значит отступать, когда он атакует. –
«Порок двойной тяжести» – это две направленные друг на друга силы (противник применяет усилие, я тоже применяю усилие), формирующие противостояние. Он вызван непониманием принципа сосуществования инь-ян. –
