Создавать этот узор – не наша работа. Он существует всегда, вопрос лишь в том, удовлетворяет ли он нас и что мы можем сделать для его улучшения. Возможен и более глубокий подход: как в развитии индивидуальности достичь такого состояния душевной согласованности, которое позволяет войти в высшие области существования цельной личностью, а не раздробленным существом, тратящим значительную часть своей энергии на решение внутренних конфликтов.
Обращая внимание на духовный мир, не будем торопиться с осмыслением таинственных категорий Абсолюта. Естественнее начать с наиболее знакомого нам явления – знакомого настолько, что его принадлежность к высшей сфере иногда кажется спорной. Это наш разум, который мы уже не будем отождествлять ни с сознанием, ни с интеллектом, ни тем более с логикой. В представление о разуме правильнее включить наивысшие наши способности, способность к восприятию истины (в отличие от понимания доказательств), способность к самопознанию (в отличие от рефлексии), способность к цельному миросозерцанию (в отличие от разрозненных душевных переживаний). И тем, что мы способны судить о разуме, о его роли в нашей душевной и духовной жизни, мы обязаны тому же разуму. Только он может руководить нами далее – в осторожном исследовании почти неподвластной исследованию духовной жизни.
У духовного мира свои законы, судить о которых извне бесполезно. Но совсем вне его мы никогда и не остаёмся. У каждого есть свой духовный опыт, свои особо подлинные переживания, свидетельствующие об этом мире. С помощью таких переживаний, даже если они кратки и эпизодичны, мы получаем возможность почувствовать вкус духовной жизни, который побуждает нас к ней стремиться – или сторониться её, если этот вкус нас отпугивает. Даже если мы сомневаемся в достоверности своих (а тем более чужих) духовных переживаний, это ещё не означает, что они не имеют значения для человека. Это становится особенно ясно, когда знакомишься с духовным опытом человечества – в частности, с классикой мистических традиций, с культивируемыми ими навыками и приёмами, с влиянием этих традиций на сознание человека.
Внимание к духовным переживаниям выводит нас к вопросу о религиозности. Суть религиозных представлений полезно понять в первую очередь тому, кто сам не религиозен или религиозен лишь «в принципе», на уровне умственных конструкций. Однако для верующего человека тоже важно усилить осознанность своего чувства – либо укрепив его этим, либо счистив с него слой фальши.
Не обязательно сразу пытаться понять, какая реальность стоит за религиозными переживаниями, сразу определять, способствует ли вера духовному развитию или уводит от него и лишь служит человеку психотерапевтическим подспорьем. Лучше попробовать проследить ход религиозного мышления самого по себе, безотносительно к его «объективности», и вернуться к выработке своего отношения к этому предмету
