Семиотика сакрально-религиозных представлений. С. Т. Махлина

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Семиотика сакрально-религиозных представлений - С. Т. Махлина страница 9

Семиотика сакрально-религиозных представлений - С. Т. Махлина Миф. Религия. Культура

Скачать книгу

призывания духов-помощников, принадлежавшие умершему шаману, были узнаны и идентифицированы. Ибо песни эти становятся автопортретом конкретного лица[55]. Такие песни есть у шаманов Северной Америки. Связано это в первую очередь с семантизацией звука в условиях устной культуры. В этой культуре все звукоподражания и голоса природного мира осознаются как обозначения природных объектов и их видовых различий. Кроме того, это концепт, означающий жизнь, живое существо. Но самое важное – это выражение намерения и способ управлять поведением «другого»[56].

      Музыкальные инструменты, входящие в атрибутику шамана, также приобретают знак сакральности. Их символика варьируется от культуры к культуре и приспособлена в каждом этносе к коллективной памяти.

      Нередко используются изображения духов в виде различного рода фигурок или изображений – на ткани, коже, и т. д. Изображения духов чрезвычайно многообразны. У нанайцев изображенных болезнетворных духов, изготовленных в виде фигурок, хранили, регулярно кормили. Небесных духов нанайцы изображали на ткани, бумаге, но не в скульптуре. Шаманы «вселяли» в эти изображения духов. Эти духи помогали в охоте, на рыбалке помогали своим хозяевам в промыслах. С их помощью можно было избавиться от болезней. Они охраняли жилище от злых духов, изгоняли их. Души умерших у нанайцев и ульчей так же изображались в виде деревянных фигурок 12–15 см[57]. У бурят использовались онгоны, существовавшие в двух формах: в виде изображений богов и духов, напоминая христианские иконы и в виде животных, посвященных каким-либо богам – бык, козел, лошадь, реже – птица, рыба. Их полагалось кормить, ублажать. Т. о. знаковость онгонов входила в сферу действий шаманов с ними. У каждой семьи могло быть до 50–60 онгонов в виде фигур, кукол. Делались они из жести, глины, войлока, кожи, дерева, материи, шерсти, волос. Онгоном раньше мог быть и человек[58]. Хранили их в кожаном мешочке или небольшом деревянном ящике[59].

      Помимо обряда посвящения, широко были распространены свадебные обряды, обрядовые камлания, жертвоприношения богам, проводы души умершего, гадания. В круг обязанностей шамана входило лечение больных, благословение скота, детей, охотников. Е. С. Сидоров перечисляет следующие умения шамана. Он может находить исчезнувших людей, скот, вещи. Шаман старается способствовать удаче воина и охотника, отводить от своих любую беду и даже страшные бедствия. «Говорят, в старину, – продолжает Е. С. Сидоров, – великий шаман Суор укротил дух самой оспы. Шаман вызывает грозу, бурю, смерч. Одна из главных функций шамана – предвидеть беду, предвидеть будущее (ясновидение). Величайший шаман может даже изменить ландшафт… на сухом месте образовать озеро, изменить течение реки, горы превратить в долину…»[60]

      На свадьбе у восточных бурят исполнялся хоровод нэрьелгэ – древний обрядовый танец, связанный с культом огня, неба, бога-громовержца.

Скачать книгу


<p>55</p>

Новик Е. С. Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири //Фольклор и мифология Востока. – М. 1999. С. 224.

<p>56</p>

Там же. С. 223.

<p>57</p>

См. об этом: Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение… Цит. изд. С. 81.

<p>58</p>

См. об этом: Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм… Цит. изд. С. 25–26.

<p>59</p>

См. об этом: Скрынникова Т. Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм //Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Вып. 2: Сб. ст. – Улан-Удэ. 1997. С. 14.

<p>60</p>

Сидоров Е. С. Шаман: человек, религия. Цит. изд. С. 6–7.