учит Парменида различать вечную, неизменную реальность и ненадежный, изменчивый мир чувств, отличать абсолютное и относительное. Она объясняет, что истинное существование состоит в «бытии», неделимом, без начала и конца, которое невозможно ни изменить, ни разрушить, ибо это совершенное единство всего со всем. В рамках его нет ни созидания, ни разрушения, нет никакого движения, оно просто «есть».
Звучит довольно абстрактно, но дело в том, что это невозможно ни описать словами, ни сравнить с чем бы то ни было. Однако если обратиться к внутреннему сосредоточению, каждый из нас может сам испытать это удивительное состояние, как испытал его и Парменид.
Хотя «внутри» этого ничего нет, оно не является пустотой. Оно не «ничто». Все, что о нем можно сказать, – это то, что оно есть. Кстати, богиня даже не использует местоимения оно, она говорит просто «есть». Об этом даже нельзя сказать, что оно вечно, нельзя сказать, что оно всегда было и всегда будет, ведь для него не существует времени. Оно просто… «есть».
Видимо, именно об этом чистом бытии идет речь в Библии, когда Бог говорит о себе: «Я есмь Сущий» («Я Тот, Кто Я Есть», Исход, гл. 3, стих 14). Никакое другое слово, кроме «есмь», не в состоянии Его описать. В Евангелии от Иакова (гл. 1, стих 17) сказано еще более определенно: «Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены».
Как же познать этого Отца светов? «Остановитесь и познайте, что Я – Бог» (Псалом, гл. 46, стих 10), – говорит нам Библия. Лишь полный внутренний покой и неподвижность, наподобие того медитативного состояния, в которое сумел войти Парменид во время своего внутреннего путешествия, может привести нас к высшим вратам.
Таинственная надпись на одной из стен Дельфийского храма гласит: «Ты еси». Речь идет о величайшем из всех таинств, о чистом сущем, выходящем за пределы любых образов и слов.
Люди, далеко продвинувшиеся в искусстве медитации, соприкасаются именно с этой реальностью, достигая состояния «нирвикальпа-самадхи». Когда просветленному человеку удается в полной мере постичь это состояние, более того, удерживать его в своей повседневной жизни постоянно, чем бы он ни занимался – медитировал, работал, даже спал, – тогда это называется «сахаджа-самадхи».
Что и говорить, такая реальность, находящаяся за пределами времени, пространства и причинно-следственных связей, – не совсем то, что мы испытываем в повседневной жизни. Мы завтракаем, едем на работу, смотрим телевизор, и все это в мире, полном самых разнообразных и беспрестанно сменяющих друг друга звуков и красок.
Богиня предупреждает, что мир, такой, каким мы привыкли его видеть и воспринимать, – своего рода иллюзия. То, что существует на самом деле, не может появиться, а потом исчезнуть, начать и закончиться, как телевизионная программа, работа или неудавшийся брак. То, что действительно реально, не имеет ни начала, ни конца, оно просто «есть». Богиня
