«служанка» порой начинает командовать «хозяйкой».
Третий «ренессанс» – обращение христианской Европы к языческой культуре. Это период XIVXVI веков. Термин «ренессанс», или «возрождение», встречается уже у итальянских гуманистов, например у Джорджо Вазари. В настоящее время термин «Возрождение» превратился в метафору культурного расцвета. Святитель Николай Сербский обращает внимание, что именно в это время культура стала языческой, материя стала довлеть над духом, человек стал поклоняться материальным «идолам», Бог стал уходить из жизни человека. С этого времени культура стала уничтожать Европу.
Третий «ренессанс» с его идеями гуманизма и антропоцентризма создал питательную почву для критической оценки католицизма. Наверное, не случайно, что взлет культурного «ренессанса» дал толчок Реформации, которая началась в 1517 году с 95 тезисов Мартина Лютера, в которых он обличал иерархов и доктрину католицизма. Однако Реформация не стала духовным возрождением Европы, так как реформаторы были поглощены исключительно решением дел, а о Христе они вспоминали лишь тогда, когда надо было привести в споре нужную цитату из Священного Писания. Вся борьба в эпоху Реформации велась за земную власть и устройство в этой земной жизни.
Наконец, можно сказать, что в истории Европы был и четвертый «ренессанс». Это связано с появлением философских теорий, основанных на учении языческих философов – Платона, Аристотеля, Пифагора, Гераклита и других. Этот философский «ренессанс» пришелся преимущественно на период XVII–XVIII веков. Апофеозом этого «ренессанса» стало французское «просвещение». Философы-«просветители» заявили о своем агностицизме и даже атеизме. Даже если европейские философы и признавали существование Бога, то у них это был безличный бог наподобие «абсолютной идеи» Гегеля. Но ведь нечто похожее было и у Сократа и Платона.
Итак, в результате череды языческих «ренессансов» Европа вернулась к такому же состоянию, в каком она была две тысячи лет назад. Святитель пишет: «Одним словом, крещеный мир вернулся к своему дохристианскому язычеству. Святой апостол Петр, с которым нарочито связывали себя западные первосвященники, выражает это своим резким и неприкрытым словом, говоря, что пес возвращается на свою блевотину и вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Пет. 2, 22)» (с. 384).
Святитель отмечает, что отдельные люди и христианские общины апостольских времен уже проделывали подобную метаморфозу: были язычниками, потом крестились, а потом вновь возвращались к своему языческому образу жизни. Примером такой метаморфозы, как отмечает Николай Сербский, являются га-латы, к которым апостол Павел обращался с посланием99: «Что называет апостол блевотиной? Поклонение идолам, древним вымышленным божествам под разными именами, целой их пестрой толпе, на самом деле представляющей собой людские страсти и похоти. Это возврат от духа к телу, от жизни духовной к жизни плотской. Как
Галаты (греч. γαλάται, лат. galatae) – союз кельтских племен. По сообщению древнегреческого историка и географа Страбона (жившего во времена Христа), галаты первоначально делились на три племени, каждое из которых, в свою очередь, делилось еще на 4 племени, 12 вождей этих племен в греческих источниках именуются тетрархами (греч. τετραρχίαι); каждому тетрарху были подчинены судья племени – тетрархии – и военачальник. Все 12 тетрархий имели общий совет из 300 человек. В I веке от Р.Х. власть над галатами перешла Дейотару, который, будучи тетрархом одного из племен, воевал на стороне Рима в третьей Митридатовой войне, получил от римлян земли всей Галатии (см.: Страбон. География. В 17 книгах. Репринтное воспроизведение текста издания 1964 г. М.: Ладомир, 1994).
