href="#n_9" type="note">[9] и «Дэн чжэнь инь цзюэ»[10], нижнее «поле киновари» располагалось в 2,4 цуня ниже пупка, тогда как в таких более поздних текстах, как «Тай си цзин»[11] и «Сю чжэнь ши шу»[12], оно локализуется в трех цунях ниже пупка. Последняя локализация принята большинством современных последователей даосизма. И все же некоторые авторы, и, в частности, автор настоящего труда, располагает его в 1,3 цуня ниже пупка.
Опять же, если верхнее «поле киновари» является предметом детальнейших описаний, то с нижним «полем киновари» все обстоит по-иному. Большая часть текстов ограничивается лишь его локализацией, избегая каких-либо других уточнений. В качестве примера можно привести «Лао-цзы чжун цзин», текст эпохи Шести Династий, в котором содержится следующее описание: «(Нижнее) поле киновари есть корень человека. Это место скопления эссенции и духовной энергии. Это место истока пяти дуновений, дворец зародыша (бессмертия). У мужчин это – место накопления эссенции, а у женщин – место накопления менструальной жидкости. Оно управляет рождением. И располагаются врата объединения инь и ян в трех цунях ниже пупка… Это (пространство), окрашенное в центре в красный цвет, слева – в зеленый, справа – в желтый, вверху – в белый, а внизу – в черный, являющееся одновременно и квадратным и круглым, размер которого составляет четыре цуня. Локализовано оно в трех цунях ниже пупка, поскольку представляет собою модель небес, земли и человека. Размерность его (четыре цуня) определяется тем, что небеса соответствуют единице, земля – двум, человек – трем, а времена года – четырем. Его пять цветов соответствуют Пяти переходам (стихиям)…»[13] Впрочем в этом тексте нижнее «поле киновари» отождествляется с маткой и даже с половыми органами. Опять же вышеописанное распределение цветов не соответствует традиционному (центр – желтый, юг – красный, север – черный, запад – белый и восток – зеленый). В самом деле, центр этого пространства окрашен не в желтый, а в красный цвет, цвет менструальной жидкости и киновари.
Кроме того, в ряде даосских текстов, в особенности тех, что относятся к школе Маошань, в полях киновари (а также и в различных частях тела) располагаются различные божества, являющиеся для адепта объектом визуализации. Однако к рассматриваемым нами здесь текстам по внутренней алхимии это отношения не имеет. Дело в том, что, начиная с сунской эпохи «поля киновари» во внутренней алхимии представляют собою прежде всего места преобразования формообразующей эссенции, внутреннего дуновения и духовной энергии. Иначе говоря, это те три области тела, на которых построены три этапа психофизиологической работы. В «Сю чжэнь ши шу», компилятивном тексте династии Сун, упоминается, в частности, следующий фрагмент из «Трактата о трех полях и трех киноварях»[14]. «Рождающаяся в лоне (внутреннего) дуновения духовная энергия располагается в верхнем «поле киновари»; рождающееся в лоне (формообразующей) сущности (внутреннее)
См «
См.
