letzten Jahre seines Lebens verbrachte der Buddha in Radshagirha, der Hauptstadt von Magadha. Als er sich schließlich entschloss, sein irdisches Leben zu Ende gehen zu lassen, verließ er die Stadt und wanderte mit seinen engsten Gefährten in die Gegend von Katmandu im heutigen Nepal. In einem Wald vor der Stadt Kusinagarī, erlitt er einen Anfall von Ruhr und erlag ihm »auf der rechten Seite liegend, zwischen zwei Bäumen, nach Westen gerichtet, den Kopf nach Norden, das linke Bein über die rechte Seite gestreckt, wie eine Flamme, die mangels Brennmaterial erlischt«; in der dritten Wachphase nachdem er die vier Stufen der Meditation durchlaufen hatte, erreichte er mit 80 Jahren den Frieden des endgültigen Nirvāna (parinirvāna). Sein Leichnam wurde verbrannt, und die Asche auf acht verschiedene Stūpas (= Gedenkstätten) verteilt und dort aufbewahrt.
Diese Stupas erhielten in den folgenden Jahrhunderten, als sich der Buddhismus entfaltete und verbreitete, die Bedeutung von Wahrzeichen und enthielten Reliquien des Buddha. Es ging dabei aber nicht nur um seine Asche, sondern z. B. auch um einen »Zahn«, wie der in einem im 3. Jh. v. Chr. auf Sri Lanka nahe der damaligen Hauptstadt Anuradhapura von König Devanam-piya Tissa (250-210 v. Chr.) auf dem Hügel Mihin-tale erbaute Stupa Kantaka-cetiya. Er sollte daran erinnern, dass der Buddha hier auf diesem Berg zum ersten Mal dem buddhistischen Mönch Mahinda, dem Sohn des großen buddhistischen Kaisers Ashoka, begegnet war, der den Buddhismus nach Sri Lanka brachte. Der »Zahn« wurde nicht in der Stupa gelassen, als die Hauptstadt nach Polonnaruwa verlegt wurde, sondern wurde mitgenommen und bildete den Mittelpunkt des im 12. Jh. erbauten Vatadage (= Rundhaus der Reliquie). Schließlich landete er in Kandy und wurde im Dalada Maligaba (= Tempel des Zahns) aufbewahrt – als Unterpfand für die Autorität des Königs. Kandy ist deshalb bis heute ein wichtiges Pilgerziel.
Im ältesten Stupa von Anuradhapura, dem Thuparama (= Klosterstupa), soll sich das rechte Schlüsselbein des Buddha befinden, das ebenfalls von Mahinda nach Sri Lanka gebracht worden sein soll. Den Mittelpunkt dieses alten buddhistischen Zentrums, das später verlassen, vom Dschungel überwuchert und erst wieder in den dreißiger Jahren des 20. Jh. freigelegt wurde, soll aber – dem Mahawamsa, der in der Pali-Sprache abgefassten alten Chronik von Sri Lanka zufolge – ein Ableger des Bodhi-Baums aus Bodh-Gaya gebildet haben, den Mahindas Schwester Sanghamitta nach Sri Lanka gebracht hatte.
König Devanam-piya Tissa sei damals persönlich dem Schiff, auf dem die kostbare Pflanze gebracht wurde, in das Meer hinein entgegengewatet, habe die »lebendige« Reliquie auf diese Weise persönlich entgegengenommen und sie auf dem Gelände des Klosters Mahavihāra (= großes Kloster), des ersten Sangha in seinem Land, eingepflanzt. Nahe dem Boddhi-Baum von Anuradhapura befindet sich ein »Wald« von nicht weniger als 1.600 Säulen, die »Messingpalast« genannt werden. Sie sollen ein neun Stockwerke hohes klösterliches Gebäude getragen haben.
Im Mahaparinibbana-Sutra wird über die letzten Worte des Buddha berichtet:
Als nun der Erhabene die Regenzeit angetreten hatte, befiel ihn eine schwere Krankheit. Heftige Schmerzen erhoben sich, die ihn dem Tode nahe brachten … Da sprach der Erhabene zu den Mönchen also: Es möchte sein, ihr Mönche, dass vielleicht auch nur ein Mönch einen Zweifel oder eine Ungewissheit fühlte über den Buddha, oder die Lehre oder die Gemeinde, oder den Pfad oder die Übung. Fragt, ihr Mönche, damit nicht hinterher ihr voll Reue zueinander sprechen müsst: Von Angesicht zu Angesicht haben wir den Meister gesehen, aber wir haben es nicht über uns vermocht, ihn, wie er noch vor uns stand, zu befragen. Als er so geredet hatte, schwiegen die Mönche.
Der ehrwürdige Ānanda aber sprach sodann zum Erhabenen: Wunderbar, Herr! Staunenswert, Herr! Solchen Glauben habe ich, Herr: In dieser Mönchsgemeinde gibt es nicht auch nur bei einem Mönch Zweifel oder eine Ungewissheit über den Buddha, über die Lehre oder die Gemeinde oder den Pfad oder die Übung.
Der Erhabene aber sprach zu den Mönchen also: Wohlan, ihr Mönche, ich sage euch: der Vergänglichkeit untertan sind alle Gestaltungen. Lasst niemals nach in eurem Streben! Das war des Vollendeten letztes Wort. Dann durchmaß der Vollendete die Stufen der Versenkung und ging schließlich in das Nirwana ein … Im Augenblick seines Nirwana geschah ein großes Erdbeben, ein furchtbares, haarsträubendes, erregendes, und die Trommeln der Götter erdröhnten.
Der Buddha ist – neben Jesus Christus – die wohl am häufigsten künstlerisch dargestellte religiöse Persönlichkeit, wobei es große Unterschiede gibt zwischen einem von Kasteiungen gezeichneten Buddha Shākyamuni, dem Gelassenheit und souveränen Frieden ausstrahlenden Großen Buddha von Bodh-Gayā, dem sonnengleichen kosmischen Buddha Vairochana oder dem kommenden letzten Buddha Maitreya, der die allumfassende Liebe verkörpern wird. Alle diese Buddhagestalten haben eine Wölbung am Scheitel (ushnisha) gemeinsam – wo nach indischer Vorstellung die Seele ein- und austritt; dies weist auf die Erleuchtung hin –, das »dritte Auge« in der Mitte der Stirn –, welches die spirituelle Erkenntnis symbolisiert – sowie verlängerte Ohrläppchen – als Zeichen seiner überragenden Weisheit bzw. Allwissenheit.
Der Dharma – die Lehre des Buddha
Die Lehre des Buddha ist kein Denksystem, keine Philosophie, schon gar nicht eine Theologie, sondern sie ist eine Antwort auf die bittere Erkenntnis, dass alle Erscheinungen in unserer Welt vergänglich sind. Diese Antwort hat er nicht theoretisch gesucht und gefunden, sondern in Auseinandersetzung mit den Ursachen des Leidens, mit falschen oder unzulänglichen Antwortversuchen der indischen Glaubenstradition, in der er stand, und mit einer konsequenten, ja geradezu unerbittlichen existenziellen Überprüfung der Antworten seiner Lehrer, seiner Gefährten und seiner Rivalen.
Siddhārta Gautama war ein überragender Mystiker, ein großer Einsamer, der sich in seiner Lernzeit von allen und allem absonderte, was ihn hinderte, die volle Wirklichkeit und reine Wahrheit zu erfassen und von jeder Art von Vorläufigkeit und Scheinwirklichkeit zu unterscheiden. Als er schließlich durch Verinnerlichung, Vergeistigung und Versenkung bis auf den Grund des Seins vordrang, den vollen Durchblick bekommen und seine Wesensvollkommenheit als irdischer Mensch erreicht hatte, erfüllte ihn ein übermenschlich großes Mitleid und eine grenzenlose Liebe und Gelassenheit aller Unvollkommenheit gegenüber. Der Buddha ist diesen seinen Weg aus eigener Kraft gegangen und ist doch kein Selbsterlöser – er hat vielmehr ausgelotet, was im Menschen steckt, und hat den Weg zum transzendenten Heil gewiesen, das er – wie schon die großen Suchenden seines Volkes vor ihm – Nirvāna nannte. Doch er wusste im Gegensatz zu ihnen, wovon er sprach, und hat es deswegen inhaltlich unbestimmt gelassen, weil er wusste, dass es in menschlichen Begriffen ungreifbar ist.
Der katholische Theologe Hans Küng hat sich bei seiner »Spurensuche« auf den Wegen der Weltreligionen auch im Dialog zwischen Christentum und Buddhismus engagiert und zitiert dabei den großen christlichen Mystiker und Gelehrten Romano Guardini, der bereits 1937 in seinem Christusbuch »Der Herr« (S. 381) erkennen ließ, wie klar er die Bedeutung des Buddha für die gesamte Menschheit erkannt hat:
Einen Einzigen gibt es, der den Gedanken eingeben könnte, ihn in die Nähe Jesu zu rücken: Buddha. Dieser Mann bildet ein großes Geheimnis. Er steht in einer erschreckenden, fast übermenschlichen Freiheit; zugleich hat er dabei eine Güte, mächtig wie eine Weltkraft. Vielleicht wird Buddha der letzte sein, mit dem das Christentum sich auseinander zu setzen hat. Was er christlich bedeutet, hat noch keiner gesagt. Vielleicht hat Christus nicht nur einen Vorläufer aus dem Alten Testament gehabt, Johannes, den letzten Propheten, sondern auch einen aus dem Herzen der antiken Kultur, Sokrates; und einen dritten, der das letzte Wort östlich-religiöser Erkenntnis und Überwindung gesprochen hat, Buddha.
Der Buddha erklärte sich niemals bereit, seiner Lehre die Gestalt eines philosophischen Denksystems zu geben, er äußerte sich nicht zu philosophischen Fragestellungen und auch nicht über Inhalte, die kontrovers sind, weil sie die Vorstellungs-
