я будущего" малоизвестного у нас в то время американца, православного по своим убеждениям – о. Серафима Роуза. Поражало то, с каким успехом, как тогда казалось, создатель этой книги решает многочисленные современные проблемы, связанные с религиозным и околорелигиозным опытом, применяя для их решения святоотеческое учение Православной Церкви, ее Священное Предание…
Сегодня речь о другой книге С. Роуза – "Душа после смерти" [1], которая была написана после публикации результатов нашумевшего в свое время исследования врача-психиатра Раймонда Моуди "Жизнь после жизни" [2], в котором анализировался опыт большого числа больных, перенесших клиническую смерть и ряда исследований на эту тему, которые проводились медиками – в основном психиатрами. Плодотворность использования С. Роузом святоотеческого подхода для анализа этой серьезной проблемы также не вызывала тогда у автора этих строк никаких сомнений. Успех С. Роуза в критике нападок на Православие со стороны ньюэйджистов – извне и модернистов – изнутри Православия, казался очевидным[1]. Начиная с 90-х годов эта книга выдержала множество переизданий у нас и за рубежом. Но время идет… На смену восторга от миссионерского эффекта приходит время трезвого рассмотрения содержания этой популярной книги, и связано это с тем, что ее плоды оказываются подчас неоднозначными… Какую, собственно, основную проблему пытался решать С. Роуз?
Глава 1
О сущности необычных переживаний, возникающих в случаях клинической смерти
Главная проблема, стоявшая перед С. Роузом
Итак, в США в середине 70-х годов была издана книга молодого американского психиатра Раймонда Моуди "Жизнь после жизни" [2], имевшая огромный резонанс в США и в мире в целом. Упомянем лишь, что в одной Америке разошлись 2 млн. экземпляров этой маленькой книжки, а после ее появления даже в коммунистическом СССР, по директиве сверху, врачами из Института Психиатрии М3 РСФСР было предпринято секретное исследование предсмертных и прочих психических состояний, связанных с т. н. "клинической смертью" (КС).
Сущность результатов исследования Р. Моуди и целого ряда аналогичных исследований, которые последовали вслед за ним, заключалась в том, что на значительном статистическом материале было показано: у пациентов в состоянии клинической смерти (т. е. при остановке дыхания и сердечных сокращений) возможно появление психических переживаний, которые, как представлялось, являются посмертными. О них больные рассказывали после успешной реанимации, и эти рассказы анализировались Р. Моуди и теми, кто продолжил этот цикл исследований[2]. Совокупность феноменов, впервые подробно описанных Р. Моуди, обозначается теперь в литературе как NDEs (Near death experiences) – околосмертные переживания (ОСП).
Так пишут об ОСП в авторитетном медицинском журнале "Реанимация" авторы одного из относительно недавних обзоров литературы на эту тему С. Парниа и П. Фенвик.
«Прогресс в развитии современных методов реанимации позволил некоторым из критически больных, которые в противном случае должны были бы умереть, быть успешно реанимированными. Некоторые из этих выживших вспоминали необычные переживания, имевшие место в критический промежуток времени. В 1975 году американский врач Раймонд Моуди опубликовал книгу, в которой он собрал информацию о переживаниях 150 человек, которые находились при смерти [2], разошедшуюся большим тиражом. Элементами, повторявшимися в их отчетах, были следующие: видение туннеля, яркого света, умерших родственников, некоего мистического существа, вхождения в иную пространственную область, достижение точки возврата, просмотр всей своей жизни, а также “внетелесный опыт”, при котором люди чувствовали отделение от собственного тела и способность смотреть на себя сверху. Эти повторяющиеся элементы были обозначены как ОСП. Хотя имели место и сообщения о неприятных “кошмарных” переживаниях, большинство из переживших ОСП описывали их как весьма приятные и приводящие к тому, что по их словам, у них вследствие их больше нет страха смерти и имеется более духовный взгляд на жизнь. Эти переживания могут иметь место не только у взрослых, они могут иметь место и у детей, которые при этом оказываются слишком малого возраста, чтобы иметь настоящие понятия о смерти или о состоянии после нее. Хотя такие переживания отмечаются в большинстве из культурных сред, независимо от религиозной веры и представлений о том, что последует после смерти, существуют некоторые культуральные различия в содержании переживаний, а их интерпретации могут отражать религиозные верования» [4].
Предупреждение автора. Встречаясь с изложениями ОСП, мы очень часто встречаемся с информацией (или дезинформацией) в конечной инстанции, непосредственно исходящей от демонов. Такие сведения имеют поразительное свойство распространять так сказать логические'' метастазы'' в умах людей – демоны суть существа, интеллект, сверхъестественные способности, коварство и злоба которых превосходит всякие "естественные" человеческие понятия. Цель их атак при этом как всегда – одна и таже:
Заметим, что и по сей день творения о. Серафима Роуза, (и, в частности, вышеупомянутый труд) очень часто не вызывают никаких сомнений у многих современных читателей и признаются за непревзойденные образцы применения святоотеческого подхода для решения современных, подчас очень сложных проблем, связанных с психологией религиозной жизни.
Согласно более поздним данным, полученным психиатрами, ОСП при КС могут наблюдаться в 4 – 12 % случаев КС и относительно независимо от культурно-религиозного фона [4]. С учетом данных М. Роолингза это число может на самом деле достигать примерно 25 % (см. подробнее гл. 6).
