сей богомудрой и душеполезнейшей книги были поистине богоносные, христоносные и духоносные отцы Варсонофий и Иоанн – образцы подвижничества, ведцы безмолвия, светильники рассуждения, неусыпающие очи прозорливости, сокровищницы добродетелей, вместилища Духа Святого.
Но время, которое все сокрушает и доброе покрывает мглою забвения, не оставило нам повествования о жизни сих богоносных светил, Варсонофия и Иоанна, а потому я, немощный, постарался выбрать из предлагаемой здесь собственной их книги некоторые частные свидетельства (о их жизни) и представить оные тем, которые пожелают узнать, какими добродетелями сии богоносные отцы достигли крайнего доступного смертным совершенства.
Великий и божественный отец Варсонофий родился в Египте, как свидетельствует Евагрий Схоластик в 32-й главе 4-й книги своей Церковной истории. И из 55-го ответа самого старца видно, что он был обучен египетскому и греческому языкам. Приснопамятный муж сей с юного возраста желал вести подвижническую жизнь. Проходя однажды мимо конского ристалища, где люди вместе с бессловесными животными пускаются в бег, и видя, как там один старается предупредить и обогнать другого, сказал себе мысленно: «Видишь ли, как усердно подвизаются слуги диавола? Не тем ли более должны подвизаться мы, наследники Царствия Небесного?» И, сделавшись чрез это зрелище еще более усердным, святой Варсонофий удалился на духовный подвиг, как пишет о нем другой старец, Иоанн (в ответе 450). Пришедши в окрестности Газы Палестинской и найдя там общежительную обитель аввы Серида, он устроил себе малую келлию сначала вне обители и, затворившись в ней, наслаждался сладчайшим медом безмолвия (как это видно из 221-го ответа). Кажется, что он устроил себе и другую затворническую келлию и безмолвствовал в ней, но где устроил ее, неизвестно; можно только предполагать, что вблизи той же обители.
В начале его безмолвия ему приносили из обители только три хлеба в неделю, которыми он питался (ответ 72), но в то же время предавался и плачу и такую сладость почерпал от слез, что от ощущения сей неизреченной сладости довольствовался только одним малым хлебом, а многократно забывал вкушать и его, по словам Давида: забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101, 5–6). Так вкушал он пищу иногда два раза в неделю, иногда один раз, а иногда, приходя в трапезу, подходил к пище как бы насыщенный и, принимая ее, осуждал самого себя, говоря: «Отчего я не всегда в таком состоянии?», ибо от сладости духовной пищи он забывал чувственную (ответ 96). И что еще более удивительно – он мог пробыть даже и всю жизнь, не вкушая пищи и пития и не облекаясь в одежды, ибо пища, питие и одеяние его был Дух Святой (ответ 78).
С течением же времени, омывая себя всегдашними слезами, блаженный так очистил сердце свое не только от телесных, но и от душевных страстей: самомнения, тщеславия, человекоугодия, лукавства и других подобных, еще глубже сокрытых в сердце, что стал превыше стрел вражеских, приобрел мир помыслов, который есть вместилище дарований Святого Духа, как говорит божественный Григорий Солунский (в Слове к монахине Ксении), приобрел и то, что в нем уснуло или, лучше сказать, умерло всякое страстное движение и мудрование, почему и назвал затвор свой гробницею, – как то объяснил другой старец, Иоанн, когда он на вопрос: почему великий старец так назвал свою келлию? отвечал: потому, что он почил от всех страстей, ибо совершенно умер греху, и келлия его, в которой он заключился как бы во гробе ради имени Иисусова, есть место упокоения, куда не входит ни демон, ни князь его диавол; она сделалась святилищем, вместивши в себя жилище Божие (ответ 73).
С того самого времени, как он очистил сердце свое от страстей и сподобился быть храмом и жилищем Святого Духа, вследствие такой чистоты обогатился он высокотворным истинным и совершенным смирением, не тем, говорю, внешним смирением, которое составляют смиренные одежды и смиренные слова, но тем, которое, по слову великого Григория Солунского (см. Слово его к монахине Ксении), созидает Дух Святой, обновляемый во утробе (см. Пс. 50, 12). Почему отцы, в особенности же божественный Григорий Синаит, и называют сие смирение богодарованным. Смирение, по словам самого Варсонофия, состоит в том, чтобы считать себя землею и пеплом на деле, а не на словах только; и чтобы говорить: кто я такой? и кто считает меня за что-либо? Ни с кем я не имею дела (ответ 191). Чрез такое смирение (великий старец) сподобился и большей из всех добродетелей – рассуждения, которое, по слову того же Варсонофия, дано от Бога иноку как управитель. А по словам божественного Мелетия Исповедника, «рассуждение есть восхождение добродетелей, начало, средина и конец всего благого, светильник, сияющий во тьме, путеводитель заблуждающихся, пристанище обуреваемых» (степень 166). От рассуждения же великий Варсонофий удостоился получить прозрение, которым, по изъяснению преподобного Петра Дамаскина, постигаются мысленные и сокровенные сущности чувственных и мысленных тварей.
Чрез прозрение же сподобился он получить дарование прозорливости и пророчества, чтобы видеть происходящее вдали как находящееся вблизи и будущее как настоящее. Сие дарование в таком изобилии дано было преблаженному сему отцу, что он за два года предузнал и предвозвестил прибытие в их общежитие
