Estado de Jin é possivelmente o que mais cedo sofreu com as lutas pelo poder entre as famílias nobres. Já a trégua acordada no século VI com seu principal inimigo, o Estado de Chu, é causada pelo desejo de poder lidar com desordens internas. A concentração de poder nas mãos de três grandes famílias significa que, desde os primeiros anos do século V, o duque de Jin era apenas uma figura decorativa. O território de Jin é efetivamente dividido em três reinos, Wei, Han e Zhao, e corresponde aproximadamente à parte dominante das províncias de Shanxi, Henan e Hebei, respectivamente. No entanto, essa divisão não será formalizada até o ano 403 a.C.
O Estado de Qi também é afetado pelas lutas pelo poder entre suas famílias nobres. Na verdade, durante a maior parte dos séculos VI e V, é a família Tian que domina a paisagem política, manipulando os duques de Qi à vontade. Em 391 a.C., a família Tian toma abertamente o poder. No ano de 378 a.C., denominam-se reis, e sua capital se torna uma das cidades mais animadas da China. A partir desse ano, os líderes dos outros Estados também receberão o título de reis. Nem o Estado de Qin nem o de Shu experimentam distúrbios tão dramáticos. Em vez disso, eles continuam sua expansão territorial em direção às regiões populacionais não chinesas, a Oeste e Sul, respectivamente.
Esses reinos, junto de Yan, que continuou a crescer às custas dos povos coreanos e manchus do norte de Pequim, compartilham o poder a partir do século V. Os pequenos Estados do centro, governados pelos descendentes da família imperial Song, Wei, Lu, Zheng, desaparecem um após o outro, anexados pelos mais poderosos, restando apenas sete Estados no conselho. Assim, vemos que no ano 375 a.C. Han acaba com o Estado de Zheng. Os Yue são derrotados e anexados por Chu em 344 a.C., que também anexou Lu em 249 a.C., enquanto Qi assumiu Song em 286 a.C. Finalmente, em 256 a.C., os Qin acabam com o último dos imperadores fantoches de Zhou.
Os últimos bárbaros internos também acabam se fundindo na grande corrente do mundo chinês. Povos que foram deixados à margem da corrente histórica por viverem em florestas, montanhas e pântanos, ou que se recusaram a se integrar ao ritual chinês e ao mundo cultural, são conquistados e absorvidos. Um dos casos mais interessantes é o do reino de Zhongshan, na província de Hebei, ao sul da atual Pequim. Fundada em 414 a.C. pelo rei Wu da minoria nômade chamada Di do Norte, ela reflete as tentativas de um povo nômade de se adaptar aos tempos de mudança. Foi destruída em 409 a.C. por um ataque dos Wei. Será reintegrada alguns anos depois por uma nova dinastia real, alcançando certo desenvolvimento, especialmente no campo da metalurgia, como demonstram os ricos tesouros encontrados em seus túmulos reais, antes de desaparecer para sempre em um ataque conjunto de Zhao, Yan e Qi. A única coisa que resta de sua população, fundida com os vizinhos chineses, é uma certa especialização em alguns tipos de artesanato.
Não resta dúvida de que, durante esses séculos que levaram à unificação da China, numerosas comunidades nômades, frequentemente mencionadas no início da dinastia Zhou, sofrem destino semelhante; integrando-se mais ou menos violentamente à grande corrente da China, dificilmente deixam qualquer peculiaridade local para a História.
Esses séculos são uma época de grande desenvolvimento econômico, social e comercial, bem como tecnológico, científico e filosófico. O aprimoramento da irrigação e das técnicas agrícolas com o uso de ferramentas de ferro, arados, fertilizantes e o aumento da lavoura leva ao aumento da produção. O aumento da riqueza no campo leva ao desenvolvimento do comércio e da população das cidades, que se tornam centros artesanais, industriais e comerciais. Entre eles, o comércio é cada vez maior. Para facilitar, as estradas são melhoradas e aparecem as primeiras moedas. São realizadas grandes obras de irrigação, o que aumenta o poder dos reis, capazes de organizar essas obras e colonizar as novas terras com seus súditos.
A guerra se transforma radicalmente. Não são mais batalhas entre cavaleiros que duram um tempo limitado e fazem poucas vítimas, mas uma guerra total, da qual participam exércitos sustentados pelos ricos recursos de um Estado, capazes de passar muito tempo no campo, semeando destruição por onde passam. Não é por acaso que vários estrategistas surgem neste momento. Um intelectual parece ser apenas um especialista na arte da estratégia. No século V, a carruagem de guerra estava sendo substituída pelo uso da cavalaria, em imitação aos vizinhos turcos, o que facilita uma mobilidade muito maior. A cavalaria é apoiada pela infantaria, que usa armas de ferro e bestas.
A guerra total leva a um aumento do poder do Estado, que tributa os camponeses e os leva quando precisa deles, e a uma queda da aristocracia, que vai sendo gradualmente substituída por letrados que governam em nome do Estado. De fato, a necessidade dos reis, em guerra constante por todos os recursos à sua disposição para manter e aumentar seu poder, dá ênfase especial às teorias de estrategistas, filósofos e reformadores sociais. Por isso, surgem inúmeras escolas filosóficas que competem entre si para mostrar à sociedade a correção de suas abordagens. Elas se denominam as Cem Escolas. Entre elas, algumas estavam interessadas em problemas lógicos, dialéticos ou ontológicos. As mais conhecidas são, no entanto, aquelas que se interessavam por assuntos políticos.
Se denominam moístas aos seguidores de Mozi, cuja política é brevemente definida como a política do amor universal. Em geral, ele acredita na bondade natural do homem e na necessidade de tratar os outros como gostaríamos de ser tratados. O governo deve se concentrar na realização de ações úteis para o povo, que se manifestem de forma óbvia para todos no aumento da riqueza e da população do Estado. Por isso, as ações que mais prejudicam a sociedade são as relacionadas com a guerra. Os moístas são pacifistas fervorosos, muitas vezes se tornando grandes estrategistas de defesa, na esperança de fazer o inimigo abandonar seus planos de ataque. Eles também defendem a frugalidade e atacam a ostentação dos nobres e as grandes cerimônias em que os recursos do povo e do Estado são esbanjados, além de música e quaisquer atividades que não produzam um aumento evidente da riqueza do povo.
Aplicando o conceito de utilidade para seguir os mandamentos do céu, ele acaba fundando uma religião do céu, à margem do Estado, com monges e rituais próprios. Uma religião que desaparecerá com a unificação dos Han e possivelmente formará a base eclesiástica para o taoísmo religioso, que foi fundado naquela época.
Shang Yang e Han Fei são filósofos que pertencem à chamada escola legalista. Para eles, as teorias de Confúcio são falsas, especialmente sua idealização da história das dinastias passadas. Os tempos atuais são melhores que o passado. Eles afirmam que o homem é um lobo para o homem, e somente quando ele sente medo do castigo é que não ousa violar as leis. Por isso, propõem leis rigorosas para todos, com as quais pretendem acabar com os privilégios dos nobres e incentivar o povo a agir de maneira correta. Seu objetivo final é alcançar a grandeza do Estado, de onde o bem-estar das pessoas possa emanar, mesmo que elas tenham que se sacrificar no processo. Não são necessários homens sábios para governar o país, bastam leis sábias, porque nelas todas as relações se definem perfeitamente, com uma objetividade que não permite interpretações pessoais.
Ambos os filósofos serviram a Qin, ambos ajudaram a realizar a transformação que acabaria por dar a Qin o domínio sobre a China. Ambos serão executados como recompensa por seus serviços. Se Shang Yang tem uma visão prática da política que lhe permite realizar uma pequena revolução que acaba com os privilégios da aristocracia ao fazer dos camponeses a base do Estado; Han Fei, em seu livro, Hanfeizi, desenvolve como ninguém as bases teóricas dessa escola filosófica.
Mencius, por sua vez, tenta dar uma visão prática dos ensinamentos de Confúcio. Segundo ele, como o soberano governa pelo seu exemplo, mantendo a sabedoria, poderá fazer avançar o seu povo. O ponto central de seus ensinamentos é a benevolência. A ação do Estado não deve ter como objetivo aumentar o seu próprio poder ou o do rei, mas sim gerar maior bem-estar para o povo. Nesse sentido, justifica a ditadura que beneficia o povo, mas também justifica o regicídio quando o soberano injusto não dá ouvidos às advertências
