отовсюду. Храм Боюй опустел со времен правления под девизом Цзя-цин (1796–1820), династия Цин, потому что справа от него был обнаружен огромный валун, излучавший губительные эманации «Белого Тигра» и делавший, таким образом, это место непригодным для жилья. Я хотел убрать валун и вырыть пруд, в который можно было бы запустить рыбу и другую речную живность. С этой целью были наняты рабочие, но ничего не получилось, потому что когда был удален слой земли вокруг валуна, его основания не было видно. Он возвышался на девять футов и четыре дюйма и в ширину составлял семь с половиной футов. На нем можно было сидеть скрестив ноги и медитировать. Был приглашен десятник для руководства работой по передвижению его на 280 чи влево, и более ста человек пришло, но им не удалось этого сделать, несмотря на то что они изо всех сил старались в течение трех дней подряд. После их ухода я обратился с молитвами к духам, охраняющим храм, и прочел мантры. Понадобилось десять монахов и вместе нам удалось сдвинуть валун влево. Те, кто пришел понаблюдать за нами, шумно выражали свои чувства и удивлялись, понимая, что нам помогают высшие силы. Кто-то написал на валуне три иероглифа «Юнь и ши» («Облако передвинуло валун»[46]). Представители властей и ученые, услышавшие эту историю, пришли и сделали надписи на этом валуне. По этому случаю я также написал стихотворение:
Странный огромный валун вздымается ввысь,
Мхом запечатан, кажется, с древних времен.
Дожидался меня с тех пор, как чинили небо[47].
Видя упадок чань, я желаю его поддержать [48].
Двигая горы, над глупостью Юй-гуна[49] мне ли смеяться?
Внимающий дхарме монах от сомнений избавился на тигровом холме.
С тех пор восемь ветров [50] ему не страшны,
В заоблачных высях друзья ему пара сосен.
Вершина Боюй подпирает Брахмы дворец,
Аскет золотой (Махакашьяпа) здесь оставил свои следы [51].
Желающий Дао постичь отправится
и за десять тысяч ли,
Чтоб здесь оказаться, тысячи препятствий я одолел.
Валун, годами изрезанный, поросший мхом[52],
В свете полной луны с тенями сосен играют рыбки в пруду[53].
Тот, кто с высот взирает на иллюзорный мир,
Звенящие от небесного ветра услышит колокола[54].
Я начал восстанавливать храм, чтобы принимать паломников отовсюду, и поспешил собрать необходимые для этого средства. В связи с этим я попросил учителя Цзе-чэня присмотреть за храмом и в одиночку отправился в Тэнчун (за пожертвованиями). Из Сягуаня я прибыл в Юнчан и в конечном итоге достиг Хэмушу. Дорога до него была длинной – в несколько сот ли – и оказалась очень суровой и трудной, поскольку ее не ремонтировали в течение многих лет. Однако местные жители сказали, что некий монах из другой провинции решил, мужественно преодолевая серьезные трудности, отремонтировать
«Облако» подразумевает учителя, чье имя (Сюй-юнь) означает «Облако Пустоты».
Согласно китайской мифологии в результате спора богов рухнула часть небосвода, и богиня Нюйва починила небо магическими пятицветными камнями. Учитель в действительности имел в виду, что его долгом было «исправить» дхарму, пострадавшую на горе Петушиная Ступня.
Буквально «Облако увидело перемены и захотело следовать за драконом». «Облако» подразумевает Сюй-юня, а «следовать за драконом» означает следовать хорошим примерам, установленным древними, которые всегда распространяли дхарму и возрождали чаньскую школу, когда она проявляла признаки упадка.
Юй-гун – герой древней притчи, известной большинству китайцев. В возрасте 90 лет он решил сдвинуть две горы, которые загораживали двери его дома. Народ смеялся над его глупой затеей, но он сказал: «Пусть я умру, но дело мое продолжат мои сыновья, а когда умрут они, их сменит множество внуков. Моих потомков будет все больше, а горы будут все меньше». Согласно легенде попытки старика сдвинуть горы настолько тронули «небесного владыку», что он послал двух дэвов, которые убрали горы. Здесь учитель Сюй-юнь использует эту историю, чтобы подчеркнуть значение сознания, которое одно могло сдвинуть горы и устранить все препятствия на пути к мгновенному просветлению.
«Восемь ветров», мешающих сознанию, – это приобретение и потеря, чрезмерное восхищение и охаивание, хвала и осмеяние, радость и печаль.
Говорят, что гора Петушиная Ступня является местом, где Махакашьяпа – или «золотой аскет» – ожидает, пребывая в самадхи, пришествия в этот мир Майтреи. Говорят, что Махакашьяпа проглотил свет, отсюда его «золотистость» и его имя «Пьющий Свет». Эти две строчки свидетельствуют о трудностях, символизирующих путь к просветлению. Эти трудности должен преодолеть ищущий Дао, посещая святое место Первого чаньского патриарха.
Валун символизирует сопротивление деградирующих монахов с этой горы.
Яркий лунный свет означает изначально просветленную природу человека, а рыбы – заблуждающихся живых существ, играющих с иллюзорными тенями елей, являющимися символом «несуществующих» явлений.
Последние три строчки стихотворения означают, что, находясь в окружении иллюзий, человек, способный заглянуть за пределы феноменального мира, достигнет просветления и удостоится похвалы Махакашьяпы, который звонит в невидимый колокол, звуки которого разносит небесный ветер, символ блаженства, испытываемого удачливыми последователями.
