подавлял то, что называешь «недуховным». Называя его недуховным, ты тем самым заявляешь, что ты против него, ты его осуждаешь. Наши слова имеют большое значение. Когда вы называете что-то недуховным, вы это осуждаете.
Ты говоришь: «С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным».
Ты становишься все более и более настоящим, вот и все. Ты лишаешься всех своих представлений о духовности. Они были навязанными, ненастоящими. Ты просто подавлял свою подлинную сущность и называл это духовностью. Ты был против себя самого: ты не наслаждался своим существом, ты калечил и отравлял его. Ты был жертвой. Теперь ты набираешься мужества быть самим собой. Не называй это недуховным – ты становишься настоящим, естественным.
А разве естество может быть недуховным, разве реальность может быть недуховной?
Вначале я должен отнять у вас все ложное. Фальшивое необходимо признать фальшивым. И как только вы признаете, что фальшивое является фальшивым, оно исчезнет. Истинное сможет возникнуть только тогда, когда исчезнет фальшивое.
Итак, твоя духовность фальшива. Она была лишь фасадом, витриной. Глубоко внутри ты был таким, каким видишь себя сейчас. Теперь твоя глубина встречается с твоей поверхностью, разделение между ними исчезает. Ты расслабляешься, ты избавляешься от внутреннего конфликта. Внутреннее и внешнее встречаются, впервые происходит их слияние. Это начало роста, поскольку только настоящее может расти. Искусственное, синтетическое, фальшивое не способно расти.
Можно посадить пластмассовые цветы, но они не будут расти. Расти может только настоящее, а твоя духовность была пластмассовым цветком. Зачастую люди духовны лишь на поверхности, глубоко внутри они прямо противоположны – они носят маски.
Я снимаю с тебя твою маску, ты лишаешься маски. Отсюда и твой вопрос. Ты, наверное, испугался: «Что это за мастер? Что я здесь делаю?» Ты, должно быть, приехал сюда, рассчитывая стать более духовным, а я делаю тебя более настоящим! Твоими словами – более «недуховным».
«С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным и все более и более глупым».
Это хорошее начало. Осознание своего невежества – начало мудрости. Только глупые люди никогда не считают себя глупыми. Именно так возникает мудрость – когда ты начинаешь видеть свою глупость, в тебе что-то происходит, в тебя проникает луч света.
Чтобы войти в мир понимания, вначале необходимо избавиться от знания. Поэтому я и отнимаю у тебя твою псевдодуховность и твое заимствованное знание. Так называемые духовные люди носят в себе великое знание – эзотерическое, оккультное – и продолжают накапливать его. Они изучают И-Цзин, астрологию, обращаются к картам Таро, пытаются вникнуть в тайны каббалы. Но все это лишь игры ума. Они не имеют никакого отношения к духовности, они предназначены для того, чтобы в них играли глупцы. Так называемые духовные люди постоянно читают Библию, Веды, Бхагавадгиту – они заучивают священные писания,
