Gesù: fusione spirituale con la personalità di Cristo e (con il suo aiuto) purificazione e trasformazione della propria natura (peccaminosa), che conduce una persona alla liberazione finale dal potere del peccato e della morte. Tuttavia (a causa delle conseguenze del peccato originale), una persona non può sfuggire alla morte del corpo. Tuttavia, l’anima di una persona e la sua personalità («io» spirituale) sono immortali.
La via della salvezza e della vita eterna nell’unità con Dio per l’uomo passa attraverso la morte fisica; questo cammino è lastricato dalla morte di croce e dalla risurrezione corporea di Gesù Cristo. La salvezza è possibile solo in seno alla Chiesa, che è il «corpo di Cristo»: essa unisce i credenti in un solo corpo mistico con la natura umana «divinizzata» e senza peccato di Cristo. I teologi hanno paragonato l’unità della Chiesa all’unità degli sposi amorevoli, che si fondono con l’amore in una sola carne, hanno gli stessi desideri e volontà, ma si conservano come individui liberi. Cristo è il capo di questo corpo ecclesiale unico, ma multiforme, proprio come il marito è il capo dell’unione matrimoniale (da qui il nome stesso delle suore: «spose di Cristo»).
La morale cristiana procede dal valore intrinseco dell’individuo (l’individuo è «immagine di Dio» nell’uomo) e dal nesso inscindibile tra bontà, verità e libertà. «… Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi», «Chiunque commette il peccato è schiavo del peccato», disse Gesù (Giovanni 8:32,34). Allo stesso tempo, la bontà e la verità si esprimono non in regole formali impersonali, ma nella persona stessa di Gesù Cristo; di qui la fondamentale non formalizzabilità della morale cristiana, che nella sua stessa essenza è la morale della libertà. Esprimendo la libertà dell’uomo, la fede veramente cristiana non poggia sulla paura e sul debito esterno, ma sull’amore diretto verso Cristo e verso ogni persona come portatrice dell’immagine di Dio.
Il bene viene fatto da una persona sulla via dell’uso del libero arbitrio in nome della personalità e dell’amore: «Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore» (1 Giovanni 4:8). Una diversa applicazione del libero arbitrio si trasforma nella sua abnegazione e nel degrado spirituale di una persona. Così, la libertà umana contiene non solo la possibilità del bene, ma anche il rischio del male. Il male è il falso uso della libertà; la verità della libertà è la bontà. Pertanto, il male non ha un’essenza indipendente e si riduce solo alla negazione del bene: tutte le definizioni del male che si suppongono indipendenti si rivelano solo definizioni del bene, prese con il segno opposto.
Il male è nato come decisione sbagliata di uno spirito libero, ma attraverso la caduta iniziale si è radicato nella natura umana, «contagiandola». Da qui la specificità dell’ascetismo cristiano: non lotta con la stessa natura umana, ma con il principio peccaminoso che vive in essa. Di per sé, la natura umana è simile a un dio e degna di spiritualizzazione e immortalità (in questo il cristianesimo differisce dal platonismo, dallo gnosticismo e dal manicheismo). Una risurrezione corporea attende l’uomo; dopo il Giudizio Universale, i giusti sono destinati all’immortalità corporea in corpi nuovi e trasfigurati. Poiché è difficile per una persona far fronte ai desideri peccaminosi radicati nella sua natura, deve umiliare l’orgoglio e consegnare la sua volontà a Dio; in tale rinuncia volontaria alla volontà propria, vera, e non immaginaria, si acquista la libertà.
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