и вся разница.
Мне же хотелось написать такую книгу, чтобы её читали и тот и другой. В связи с этим есть и ещё одна проблема. Мы часто называем духовной литературу церковную, например проповеди, размышления, советы и записки священнослужителей, богословские труды. Но почему нельзя отнести к такой литературе большой пласт светской русской литературы, например XIX века? Тогда большинство писателей были не чужды духовному, проникровенному взгляду на жизнь. Мы же не можем вычесть из христиан того же Гоголя, Достоевского, Пушкина, Лескова, а в XX веке – Шмелёва или Бунина. Почему же их не продают повсеместно в книжных церковных магазинах (отдельные исключения не будем брать во внимание)? Автор данной книги, к примеру, стал сознательным христианином ещё в 1970-е годы, прочитав «Братьев Карамазовых» Достоевского. Начало этого романа, когда происходят беседы в Оптиной пустыни со старцем, оказалось для меня, читателя, говоря современным языком, просто «шоковым». Когда мне, светскому человеку, довелось впервые читать эти диалоги, они явились вовремя, стали очень нужными в тот момент. И эта книга сделала для меня больше, чем любые богословские труды, которые я тогда также усердно читал.
Спрашивается, что же такое есть духовная литература? Нельзя забывать эту традицию. Современный автор должен уметь «держать интерес» читателя и писать художественные произведения, оставаясь при этом, например, в русле «житийности» и сохраняя христианский взгляд на мир. А мы иногда слишком упорно отстаиваем скучновато-назидательный язык…
Надо ли сегодня создавать жизнеописания, скажем, с помощью языка XIX века? Ведь и язык Пушкина для современного молодого человека – как бы резко это ни звучало – весьма устарел. Я помню, в начале 1990-х годов на телевидении была создана группа, которая должна была следить за соблюдением правил русского языка (что очень важно сегодня). Но просуществовала эта группа меньше года. Её упразднили. Если сегодня мы будем излагать историю литературным языком XIX века, мало кто будет это читать. Но именно в церковной литературе мы многое продолжаем излагать языком даже не XIX, а XIV или XVI века.
Древнерусский, а точнее даже церковно-славянский язык продолжает существовать; он сам по себе ценен, он прекрасен, великолепен, но, используя только этот язык или только его «интонации», мы сейчас разговаривать с новыми поколениями уже не можем. Подстраиваться под «новизну» тоже не следует. Но надо иметь чувство языка – такта, стиля, вкуса, если хотите.
Вот почему текст этой книги отчасти художественный, однако содержание – исторически выверенное, с максимально возможными фактологическими доказательствами, с соответствующей библиографией. Автор как историк отвечает за всё, что написал.
В процессе работы над книгой стало заметно, что в текст сама по себе вводится личная составляющая, публицистический авторский взгляд. Такую публицистику не назовёшь сугубо богословской, или слишком светской, или чисто научной. Её можно определить как историческую реконструкцию, где автор пытается
