малолетних. После этого они решают навечно заточить Энлиля в ад за такие дела, но Нинлиль внезапно заявляет, что в ее матке семя ее господина, и она готова за ним хоть и в ад пойти. Короче, ей понравилось.
После этого Нинлиль идет в подземный мир, а Энлиль, обладая способностью к перевоплощению, встречается ей то в виде стража ворот подземного мира, то в виде хозяина подземной реки, то в виде лодочника, который перевозит через реку в царство мертвых (как видим, представления о том свете близки к древнегреческим). Все эти личности требуют за свои услуги по перевозу и открытию ворот молодого коммиссарского тела Нинлиль, и со всеми ними она последовательно блядует, зачиная от Энлиля в образе всех этих существ разных богов. Сексуальный момент по-прежнему акцентируется и сопровождается разного рода повторами и припевочками.
Вне всякой связи с сюжетом текст завершается беспорядочным восхвалением Энлиля в стиле "ты наш бог, ты господин, Энлиль на небе" (повторя много раз).
Не знаю, что там мифологи высасывают, у меня полное впечатление, что жрецы переделали народную похабную песенку, пытаясь придать ей религиозный смысл. Большие количества вставляемого мата и разухабистый мотивчик данное впечатление поддерживают.
4. Инанна и Энки: контекст
Начинаю излагать группу мифов об Инанне, она будет дана довольно подробно, поскольку оба цикла песен о человеческих архетипах (Гильгамеш и Думузи) так или иначе связаны также с Инанной. Это – два паттерна религиозного поведения, которые потом в разных культурах и религиях много еще будут обсуждаться и преломляться: Думузи ради своего божества сошел в ад, то есть, фактически, разрушил себя; Гильгамеш ради своего бога строил города, сражался с чудовищами и искал бессмертия, то есть созидал себя и сам хотел отчасти стать как бог (бессмертным).
На мой взгляд, это – два типа религиозности: демиургическая (служение Богу, Думузи) и гностическая (познание Бога, Гильгамеш). Гильгамеш, безусловно, фигура религиозная, он и по профессии – глава брахманов Урука, то есть у него и справка есть, что он – служитель культа. Но, по мере развития религии, в качестве основного властями навязывался именно образец Думузи – верность божеству до смерти только в силу эмоциональной к нему привязанности. Гильгамеш же, как борец и исследователь, третировался, как фигура бесовская и был, в результате, вытеснен вообще из религии, что породило потом на Западе феномен политических религий типа коммунизма с гильгамешианским идеалом борьбы, но без Бога.
Надо сказать, что у шумеров присутствовали оба идеала, а арийцы – те вообще исключительно привержены Гильгамешу, и когда персы пришли к власти в Вавилоне, то культы Астарты и Таммуза преследовали как деструктивные.
Так или иначе, Астарта тоже должна изучаться, именно она воплощает все черты демиурга – божество принципиально земное, привязывающее к себе, прежде всего, эмоционально, ведущее своих последователей к смерти. История Таммуза может восприниматься теперь
