style="font-size:15px;"> дехе бойсе рипу-гана йотеко индрийа-гана
кехо каро бадхйа нахи хой
шуниле на шуне кана джаниле на джане прана
дораите на паре нишчой
«Чувства, живущие в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются. Мои уши слушают, но не слышат, моё сердце знает, но не реализует, и они нерешительны и не сосредоточены.»
Препятствия в бхаджане
Шудха каника вйакйа:
В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа описывает препятствия, которые возникают на пути совершающего бхаджану. Хотя многие люди знают, как благоприятен бхаджан для духовной реализации, но из-за этих препятствий они неспособны твёрдо стать на путь преданности. И хотя эти люди слышали и видели всё о бхаджане, но, как если бы они были невежественны, они остаются привязаны к объектам чувств и к физическим наслаждениям, теряя так свою редкую возможность человеческой жизни, предназначенной для бхаджаны.
Обсуждая эти препятствия, благословенный автор говорит: дехе бойсе рипу гана, джотеко индрийана, кено каро бадхйа нахи хой «Чувства, которые живут в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются.» Шесть врагов: похоть, гнев, жадность, иллюзия, гордость и зависть, всегда живут в теле человека. Человек, упавший в океан рождения и смерти, и который попал в крепкие пасти этих шести, подобных крокодилам, врагов, и который постоянно пережёвывается и обеспокоен ими. Эти шесть врагов очень могущественны. Если чувства человека привлекаются мирскими звуками, ароматами, формами, и т.п., тогда изученное знание и разум теряются. Люди не могут защитить себя от их пастей, потому что они очень сильны. Шри Арджуна спрашивает Шри Кришну в Бхагавад Гите (3.36): *** «О Кришна, хотя люди не желают совершать грехи, тем не менее какая-то сила заставляет их поступать так.» На это Шри Кришна ответил (Бх. Гита 3.37): *** «О Арджуна, это вожделение и гнев, они возникают из материального модуса страсти и очень трудно удовлетворить и погасить их. Знай, что они – враги этого мира.»
Некоторые люди переводят слово кама (вожделение) просто как «желание мужчины, или женщины встретиться друг с другом», и такая интерпретация правильна, но в широком смысле слово кама означает «желание к наслаждению чувств». Когда это желание не удовлетворено, тогда оно превращается в гнев, и так похоть и гнев, в действительности, одно и тоже. Таким образом этот стих объясняет одну тему, хотя кажется, что в нём объясняется две темы. Не только гнев, но также и другие враги: жадность, иллюзия, гордость и зависть, являются всего лишь различными формами похоти. Когда такая похоть привлекается таким объектом для наслаждения, как большое богатство, тогда она называется жадность. Когда же похотливое желание привлекается нежелательными и временными предметами, тогда покрывается духовное знание
