заметим только, что отныне мы информацию о женитьбе Иешуа, сына Рыбы можем воспринимать двояко – либо как свадьбу с блудницей Рахав (факт весьма сомнительный, потому что Рахав принадлежала к чужому народу), либо в аллегорическом смысле – как мистический брак с ангелом, повелителем водной стихии.
Вообще надо заметить, что в еврейской истории разного рода «повелители водной стихии» занимают неоправданно много места, на первый взгляд. Скажем, имя Моше (Моисей) комментаторы древности трактуют как «спасенный из воды». Достаточно хотя бы немного владеть древнееврейским языком, чтобы понять, что это не так. Имя «Моше» действительно означает «спасенный», и по сюжету Пятикнижия – действительно из воды (из вод Нила), однако на самом имени спасение именно из воды («майм» на иврите) не отразилось никак. С таким же успехом имя «Моше» могли дать спасенному от огня или от набега кочевников.
Да и с браком Моисея тоже не все понятно. Мы хорошо знаем его первую жену – Ципору, дочь мидьянского первосвященника Итро, которая родила от Моше двоих сыновей. Однако в дальнейшем в Торе упоминается еще одна жена Моисея – некая «кушитка» (фактом этого брака Мирьям, сестра Моисея, очень возмущалась).
Эпизод, мягко выражаясь, непонятный. Зачем Моисею (ему в это время было чуть более или чуть менее ста лет) понадобилась еще одна жена? Что вызвало возмущение Мирьям? И кто такая «кушитка»?
По крайней мере, на третий вопрос существует несколько вариантов ответа. Возможно, «кушитка» – негритянка (иудеи всех чернокожих называли «кушим» – по имени выходцев из земли Куш, нынешней Эфиопии).
«Кушиткой» может быть любая жительница земли Куш, не обязательно чернокожая…
Наконец, «кушиткой» можно назвать уроженку арамейского города Киш (в иврите и-у взаимозаменяемы, город также назывался «Куш»). Куш некогда был шумерским городом… Возможно, такая версия дает нам интересную зацепку…
Еще один «пострадавший от воды» (точнее, от ее повелителей) – Шимшон, он же Самсон в греческой традиции.
Самсон – один из наиболее загадочных персонажей ранней еврейской истории. Он считается назиром (назареем), принявшим обет – хотя сам Шимшон никакого обета не принимал, обет за него приняла его мать.
В Пятикнижии назорейство служило способом повышения религиозного статуса человека. Назир (назрей), приняв обет, по святости практически становился равен коэну – священнику Иерусалимского Храма. Правда, для этого требовалось определенный срок (не меньше месяца) не пить вина, не прикасаться к мертвецу (мертвое тело в иудаизме считается источником ритуальной нечистоты), а также не стричь волосы. После окончания срока обета назир приносил жертву в Храме, срезал отросшие волосы, и становился обыкновенным человеком.
Пожизненного назорейства не предусмотрено Торой, поэтому Талмуд (трактат «Назир») вводит совершенно новый статус – «самсонов назорей». Такой человек никогда в
