Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний. Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)
Чтение книги онлайн.
Читать онлайн книгу Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний - Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) страница 3
Тело нуждается в близости, а ваша сокровенная душа нуждается в одиночестве. В этом вся проблема. Ваша сокровенная душа может оставаться одна – она как вершина Гималаев, одиноко стоящая на фоне неба. Душа растет, когда она одна, но тело нуждается в отношениях. Телу нужна толпа, ему нужно тепло, нужны клубы, общества, организации – везде, где вы среди других людей, тело чувствует себя хорошо. Душа может чувствовать голод в толпе, потому что она питается одиночеством, но тело чувствует себя хорошо. В одиночестве душа чувствует себя прекрасно, но ваше тело начинает испытывать голод, жаждать отношений.
И в жизни, если вы этого не понимаете, вы становитесь очень и очень несчастными, без всякой необходимости. Если же вы это понимаете, то вы создаете ритм: вы удовлетворяете телесную потребность, и также вы удовлетворяете потребность души. Иногда вы вступаете в отношения, иногда выходите из них. Иногда живете вместе, иногда живете одни. Иногда вы становитесь вершинами, настолько одинокими, что даже идея другого отсутствует. Таков ритм.
В этом и заключается йога: как перевести фокус с тела на душу, с материи на нематерию, с видимого на невидимое, с известного на неизвестное – с мира на Бога. Как бы мы это ни называли, это нематериальная сфера. Изменение фокуса. Когда фокус полностью меняется, йог так счастлив в своем одиночестве, испытывает такое блаженство, что обычное стремление тела быть с другими мало-помалу исчезает.
Когда достигается чистота, йог освобождается от иллюзий в отношении собственного тела: теперь он знает, что рай, который он искал, не может быть достигнут посредством тела, блаженство, о котором он мечтал, недостижимо через тело. Для тела это невозможно – через ограниченное вы пытаетесь достичь безграничного. Через материю вы пытаетесь достичь вечного, бессмертного. С самим телом все в порядке – это ваши усилия абсурдны. Так что не сердитесь на тело, тело вам ничего плохого не сделало. Это то же самое, как если бы кто-то пытался слушать глазами – с глазами все в порядке, но просто глаза созданы для того, чтобы видеть, а не для того, чтобы слушать. Тело состоит из материи, в нем нет ничего нематериального. Оно состоит из смерти, оно не может быть бессмертным. Вы требуете невозможного. Не требуйте этого.
В этом и заключается освобождение от иллюзий: йог просто понимает, что для тела возможно, а что невозможно. То, что возможно, – хорошо, а то, что невозможно, он и не просит. И он не сердится, он не ненавидит свое тело. Он заботится о нем, потому что тело может стать лестницей, оно может стать дверью. Оно не может стать целью, но оно может стать дверью.
«Йог освобождается от иллюзий в отношении собственного тела», и когда это происходит, «…возникает нежелание вступать в физический контакт с другими». Потребность в физическом контакте с другими постепенно исчезает. На самом деле, только в этот момент можно сказать, что человек вышел из утробы, не раньше.