Эволюция концепта любви в философской антропологии: от восточной патристики к русской религиозной философии. Олег Владимирович Павенков

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Эволюция концепта любви в философской антропологии: от восточной патристики к русской религиозной философии - Олег Владимирович Павенков страница 7

Эволюция концепта любви в философской антропологии: от восточной патристики к русской религиозной философии - Олег Владимирович Павенков

Скачать книгу

не тривиален, а имеет серьезное научное значение для развития современной богословской науки. Например, авторитетный российский православный ученый Г. Г. Майоров пишет о том, что у блаж. Августина имеет смысл выделять две формы любви: «Но в отличие от других вещей человек – существо двойственной природы: он состоит из души и тела… Отсюда две формы любви: любовь чувственная… и любовь духовная…»[99] На наш взгляд, выделение в любви аспектов или форм весьма условно, что прослеживается в трудах святых отцов. Все аспекты любви объединяются вокруг идеи, что любовь является единой, целостной и неделимой. Она выступает основой для триады ценностей Истины, Добра и Красоты. В любви сердце, личность и внутренний мир человека нераздельны и едины. А. Корольков отмечает по этому поводу: «Жизнь сердца как средоточия любви… побуждала к постижению внутреннего мира человека»[100].

      § 4. Качества единой любви

      Всего можно выделить шесть существенных качеств любви.

      1. Любовь – сущностное, а не акцидентальное бытие[101]. Любовь находится в сущности человека, а не в его внешних проявлениях.

      2. Любовь гармонична. Она создает гармонию ценностных ориентаций, чувств, стремлений и интересов.

      3. Любовь – это то, что делает целостным бытие. Любовь – целостное, а не фрагментарное бытие.

      4. Любовь обладает качеством личностной онтологичности[102]. Отношения между атомами к любви мы относить не будем, поскольку атомы личностью не обладают.

      5. Любовь – ценность. Главным является признание любви как основной ценности человеческого бытия, не сводимой к другим видам бытия. Любовь – ценностное, а не природное бытие. Любовь – это высшая ценность человеческого бытия, это добродетельное качество, по которому оценивается нравственный акт личности.

      6. Внутриипостасность любви. Основной темой богословия арх. Софрония (Сахарова) является учение об ипостаси: о Боге как личностном бытии и ипостаси человека. «Ипостась-Персона есть первичный принцип и последнее, всеобъемлющее измерение в Божественном Бытии; также и в человеческом, по образу Божию тварном бытии. Вне сего ипостасного принципа ничего не существует», – говорит Софроний[103] «Евангельскими заповедями я призываюсь актуализировать, реализовать в себе мое персональное богоподобие, стать личностью-ипостасью»[104].

      Из вышеперечисленных качеств любви наиболее существенными, на наш взгляд, являются два существенных качества: личностная онтологичность любви и ее внутриипостасность. Понятие «личностная онтологичность любви» означает, что любовь может разрешать диалектические противоречия человеческого бытия и выступать основанием для появления нового бытия человека во внутриипостасной любви. Личностная онтологичность – это путь к истинному бытию человеческой личности и ее совершенствованию.

      Понятие «внутриипостасная любовь» есть обозначение живого единства духовной реальности,

Скачать книгу


<p>99</p>

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии: Латинская патристика. – М., 2004. – С. 323

<p>100</p>

Корольков А.А. Духовная антропология. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та,2005. – С. 197

<p>101</p>

Акциденция (лат. accidentia – неожиданно появляющееся) – несущественное, изменчивое, случайное в противоположность сущностному, «эссенциальному» в предмете или в определении предмета.

<p>102</p>

Личностная онтологичность любви – это качество любви, состоящее в том, что любовь может разрешать противоречия человеческого бытия и выступать основанием для появления нового вечного бытия человека в Боге.

<p>103</p>

Софроний (Сахаров) арх. Видеть Бога, как Он есть. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003, – С. 238.

<p>104</p>

Там же. с. 185.