Конечно, вы можете изучать и практиковать одновременно все ступени йоги. Но не забывайте, не случайно Яма и Нияма идут первыми. В процессе их освоения вы накапливаете колоссальную энергию и становитесь готовы эффективно двигаться дальше. Иначе вы похожи на друшлаг: асаны наполняют вас энергией, но через час её уж нет – слилась…
И ещё хочу вас предупредить: как только вы начнёте практиковать Яму и Нияму, вам это покажется значительно более сложным, чем физическое выполнение асан. Возможно, поэтому они и покрыты забвением. Смысл этих ступеней находится за рамками социальных игр, в которые большинство людей вовлечены с головой. Тем не менее, поверьте мне, поверьте Патанджали – это две важнейшие ступени йоги. В каждой из них Патанджали определил пять принципов. И сейчас давайте перейдём к их освоению.
Часть III: Яма
14. Ахимса – путь ненасилия
О Арджуна, как человек, который знает, что дух нерождён, вечен и неизменен, может думать что он в силах кого-либо убить или заставить убивать? (Бхагавадгита, 2-21)
Первая ступень йоги под названием "Яма" согласно йога-сутрам Патанджали содержит пять принципов: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья и Апариграха. Опять загадочные слова на санскрите… Скоро вы поймёте, какой важный смысл они несут. Астея, название первого принципа, переводится как Ненасилие.
Так как за первыми двумя ступенями (Яма и Нияма) следует ступень освоения асан, то эти две ступени можно рассматривать не только как общий энергетический базис йоги, но также и как подготовительные к третьей, то есть как принципы правильного отношения к асанам. И в самом деле, если вы будете следовать этим принципам, то вы избежите травм, откатов и многих других негативных последствий неправильного выполнения асан.
Когда человек чему-то учится, он неизбежно совершает ошибки. И основной ошибкой, которую многие люди совершают при освоении асан, это насилие своего тела. Кто-то не слышит голос тела, кто-то слышит, но продолжает следовать жёстким схемам, таким образом из "лучших" побуждений люди насилуют своё тело. Заметьте, что при этом происходит – тело начинает делать всё возможное, чтобы не заниматься йогой. А причины для этого всегда найдутся: заболела голова, накатило чувство голода, возникло желание встретиться с друзьями…
Если же вы чувствуете своё тело и выполняете асаны с любовью, не переступая границу насилия, то на следующий день после практики ваше тело с удовольствием напомнит вам о своём желании снова выполнить асаны. И опять же причины найдутся. Таков путь к здоровью и к счастью.
Но как понять, когда тело следует напрячь, потянуть, а когда расслабить? Где проходит та невидимая граница, которая отделяет развитие от потакания собственным слабостям? На физическом уровне Ахимса – это и есть практика поиска данной границы, а также удержания на ней.
На уровне психологии Ахимса проявляется ещё интересней. Вы замечали, как часто люди
