Троицы назначающие патриархов и будучи помазанниками Господними, невобразно, когда захотят, входят в алтарь, кадят и делают знамение креста с трикирием, как и архиереи. Но они и катихизически поучают народ, что дано одним местным архиереям… А так как царствующий император есть помазанник Господень по причине помазания царства, и Христос и Бог наш есть кроме прочего архиерей, то благословенно и император украшается архиерейскими дарованиями»[68].
После Константина Великого императоры приобрели значительное влияние на дела Церкви, и не только в вопросах административного управления Церкви как земного учреждения. По православным представлениям, «Царская власть есть особое служение в Церкви, служение, не тождественное священству, но сопоставимое с ним, высшее явление того данного Церкви достоинства, которое апостол Петр называет «царственным священством»[69].
В тысячелетней истории «Империи ромеев» («Византии»)[70] существовали вопиющие примеры безапелляционного вторжения императоров-василевсов во внутренний, и даже в канонический строй Церкви. Подобные поползновения начались уже вскоре после кончины Константина Великого в 337 году. Его сын Император (337–361) Констанций, прельстившись арианской ересью, сформулировал в 355 году свое самовольное представление о властной императорской прерогативе: «Моя воля – канон».
Порой в догматических спорах Императоры безответственно принимали ту или иную сторону, инспирировали угодные решения Церковных соборов или даже решали споры без соборов, собственными вероисповедными указами. Самым печальным подобным явлением было движение иконоборчества, развернувшееся в Империи ромеев в VIII и IX веках[71]. Однако никогда Церковь не анафематствовала императоров, хотя среди них встречались лица и явно недостойные высокого сана. Исключение составляли лишь императоры-иконоборцы, которые не рассматривались как законные властидержатели[72].
С другой стороны, что еще более значимо, многие Императоры, начиная с Константина Великого, являлись неколебимыми защитниками благочестия, охранителями Веры Христовой, и, наделенные исключительным саном и неограниченной властью, творили Дело Церкви, за что и были причислены к Лику Святых. Помимо Равноапостольных Константина (272–337) и его матери Императрицы Елены (ок. 250–330), к числу святых императоров и императриц относились: Феодосий Великий (379–395), Пульхерия (450–453), Маркиан (450–457), Лев Великий (457–474), Юстиниан Великий (527–565), Маврикий (582–602), Ирина (797–802), Феодора (842–856), Никифор II Фока (963–969), Мануил II Палеолог (1391–1425) и некоторые другие[73].
«Отец церковной истории», биограф и почитатель Императора Константина и его современник Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 263–340), в самых восторженных словах описывал заслуги Крестителя Империи Императора Константина. «Все части Римской империи соединились в одно, все народы Востока слились с другой половиной государства, и целое украсилось единовластием как бы единой главой,
Протоиерей Валентин Асмус. Церковные полномочия византийских императоров // Православная государственность. 12 писем об Империи. СПб., 2003. C. 39.
Он же. Учение Святого Царя Юстиниана о Священстве и Царстве // Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского института. М., 1996. С. 39.
В реальной исторической действительности никакой «Византии» не существовало. Жители Империи со столицей в Константинополе (в русском обиходе «Царьграде») именовали себя «ромеями» (римлянами), а свое государство «Римской («Ромейской») империей» или кратко «Романией». Западные источники на протяжении большей части истории именовали ее «империей греков» из-за преобладания в ней греческого населения и культуры. На Руси Византию обычно называли «Греческим царством», а ее столицу – Царьградом. Термин «Византия» – продукт западноевропейской историографической мысли XIX века.
Иконоборцы считали священные изображения «идолами», а культ почитания икон – идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветную заповедь: «не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исход 20. 4–5). В 730 году Император (714–741) Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок и статуй святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально признано на Церковном Соборе в 754 году по настоянию Императора (741–775) Константина V Копронима, ополчившегося против иконопочитателей, особенно монахов. В 787 году состоялся Седьмой Вселенский Собор, подтвердивший догмат иконопочитания и отменивший решение Церковного Собора 754 года, лишив его статуса «вселенского». Новый и последний приступ иконоборчества случился при Императоре (813–820) Льве V Армянине, при котором было возобновлено иконоборчество и вновь были признаны решения Собора 754 года. В 843 году состоялся Церковный Собор, утвердивший и одобривший все определения VII Вселенского Собора и подвергший снова отлучению иконоборцев. Тогда же был установлен и впервые совершен (11 марта 843 года) чин провозглашения вечной памяти ревнителям Православия и анафематствование еретикам-иконоборцам, совершаемый в Православной Церкви и до нашего времени в Неделю Торжества Православия (Первая неделя Великого Поста).
Церковное проклятие Императору (714–741) Льву Исавру звучало следующим образом. «Первому злейшему иконоборцу, паче же христоборцу, зверю зловредному прельщенному от двух псов евреев, демонскому слуге, богопротивному ратнику Божией Церкви, мучителю глаголя, а не царю Льву Исаврянину, и его псевдопатриарху Анастасию, гонителю Христова стада, а не пастырю… анафема». См.: Протоиерей К.Т. Никольский. Анафематствование. СПб., 1879. С. 123.
Подробнее см.: Величко А.М. История Византийских Императоров. Т. 1–5. М., 2010. Т. 5.
