por el mapuche pobre, el mapuche violento—, hace refulgir su agencia a través de huelgas de hambre (la machi Linconao), impugnaciones legales, uso del derecho internacional, horizontes políticos, entre otras acciones.
El otro pliegue que nos ofrece este libro es el de un fino trabajo conceptual y teórico de desnudamiento de las estructuras que operan en los nexos actuales entre los mapuche y los gobiernos de una década. Uno de los nudos del texto es contribuir a derribar el imaginario del “mapuche terrorista” y a mostrar cómo ese signo es transversal a la derecha y a la izquierda, funcionando como un dispositivo de poder para creer, ilusoriamente, que con la aplicación de la Ley Antiterrorista el “conflicto” terminaría. El autor descorre los tupidos velos de la responsabilidad común de ambas posiciones ideológicas, cuya incapacidad de escuchar la historicidad de las demandas, de entender el lenguaje de las acciones indígenas y la justicia de sus peticiones pone en la escena la imposibilidad de negociar con los intereses de las industrias forestales, hidroeléctricas y, en definitiva, con un estilo de desarrollo que arrasa con las maneras de habitar el mundo indígena. Pero revela también dos lógicas: la de los que entienden que sus protestas son políticas (los mapuche) y la de los que consideran que son delitos comunes (los gobiernos). De este modo, el dispositivo del “mapuche terrorista” viene a ser el espejo en el que derecha e izquierda se miran. Dice Millaleo:
La responsabilidad de la oposición en este trance es inescapable. Los graves errores del pasado, cuando la centroizquierda aceptó la aplicación de una Ley Antiterrorista, incluso a adolescentes, no pueden confundir a la oposición sobre cuál es el camino correcto. Como Saulo de Tarso, la oposición debe defender lo que antes algunos de sus miembros persiguieron y cuando otros se omitieron, al ver en la versión radicalizada de Piñera la profundización exasperante de los propios vicios.
Por último, el tercer pliegue del libro en comento es el de una propuesta política que pasa por hacer carne el Convenio Nº 169 de la OIT en aquellos aspectos de la vida territorial que afectan a todos los pueblos originarios que moran en el país: escaños indígenas en el Parlamento y la consideración de un país plurinacional en la nueva Constitución de la República. Varios de estos planteamientos aparecen en artículos en coautoría (por ejemplo, con Ariel León Bacián, Verónica Figueroa, Diego Ancalao, entre otros) e iluminan con claridad las posibilidades de un modo político y democrático de negociación y diálogo que lleve a un proceso de cambio en el vínculo entre Estado, sociedad y pueblos originarios. El mensaje de este pliegue está en muchos de los escritos del libro, ya sea explícito o como eco: la solución al vínculo complejo y tensionado del mundo indígena con el Estado y gobiernos pasa por un reconocimiento y por la participación política plena de sus pueblos. De allí que el autor hable de la vía “chilena” a la plurinacionalidad, entendiendo esta última como un “…concepto [que] busca describir Estados cuyos diseños institucionales reconocen diversas naciones o pueblos dentro de un mismo orden constitucional. Se refiere a la existencia de múltiples comunidades políticas —naciones— dentro de un mismo marco institucional”.
En la encrucijada actual de los episodios que se suceden en La Araucanía como en un “eterno retorno” de las mismas imágenes de incendios, represión, Ley Antiterrorista y ahora de civiles no mapuche ejerciendo violencia, así como en la actual coyuntura de la realidad inédita que la sociedad chilena escriba de manera plural y democrática una nueva Constitución, este libro se torna indispensable para reflexionar, tener información y conocer el punto de vista de un intelectual mapuche que observa y propone alternativas colectivas para avanzar en el camino de un “nuevo contrato” entre iguales, pero diferentes.
Introducción
Chile se dispone a retomar un proceso constituyente, suspendido por la pandemia, pero que se requiere más que nunca. Los efectos de la pandemia del Covid-19 han develado y hecho más dramáticamente gravosas en el tiempo presente las desigualdades históricas en la construcción del poder en el país. La crisis económica y la social, consecuente, transformarán nuestro entendimiento, proyectando la crisis social y de representatividad política que estábamos viviendo durante el estallido social post 18 de octubre, requiriendo de nuevos comienzos.
El surgimiento, en plena pandemia 2020, de conflictividades referidas a las relaciones entre los pueblos indígenas, la sociedad y el Estado chilenos, con las huelgas de hambre de los presos mapuche en los penales de Temuco, Angol y Lebu, el extraño caso del homicidio del werken de la comunidad We Newen, Alejandro Treuquil, así como el despliegue de recursos militares en la provincia de Arauco y en la Región de La Araucanía se suman al abandono de las comunidades en relación con las medidas de prevención y recuperación de la salud en la emergencia Covid.
Con ello, es evidente que los problemas no resueltos de la democracia chilena respecto a los pueblos indígenas claman por una solución profunda, política, para un conjunto de problemas que son un síntoma de las afecciones de una democracia que ha abrazado el capitalismo con tanta intensidad, que ha traicionado los ideales igualitarios propios del proyecto democrático de vida.
La desigualdad, el despojo, la discriminación, estigmatización, marginación y violencia contra los pueblos indígenas requieren desandar el camino emprendido por nuestra república desde su fundación, para reorientarlo hacia un nuevo pacto, ahora colectivo, plurinacional, que haga justicia a estos pueblos. Si bien una Constitución nueva no resolverá todos esos problemas, puede asentar bases nuevas de convivencia, mecanismos institucionales que permitan mejores diálogos, para así elaborar espacios comunes de legitimidad que acompañen el renacimiento de los pueblos indígenas como naciones, permitiendo profundizar la diversidad e igualdad de esta democracia.
Este libro está construido como un conjunto de fragmentos que tienen en común favorecer esos propósitos. En general, se trata de columnas publicadas en diversos periódicos, anotaciones y estudios sueltos realizados durante los últimos diez años (2010-2020). Con ello se quiere ahora, tal y como cuando se elaboraron, hacer una contribución a las soluciones que permitan incrementar el diálogo y fomentar la justicia en las relaciones entre pueblos indígenas, en las relaciones con la naturaleza de la cual forman parte, y con la sociedad chilena que por ahora los oprime, pero que podría convertirse en una genuina y solidaria hermana para dichos pueblos. Por cierto, que más igualdad y menos supuestas jerarquías sobre los pueblos indígenas serán caminos para que la sociedad chilena profundice la democracia a través de abrazar la diversidad, y así empiece a despertar del peso de la noche a la que los ideales de uniformidad nacional y lucro ilimitado la han sometido.
Lo que sigue son acercamientos realizados durante una década a algunos aspectos relevantes de la plurinacionalidad como un camino que permita más democracia, diversidad e igualdad para nuestra convivencia, en el convencimiento, adquirido en estos años, de que la doble pertenencia para los indígenas —a su nación indígena y a la república—, el equilibrio con la naturaleza y la compartición de la soberanía entre instituciones estatales e indígenas son pilares indispensables para la nueva época que se está alumbrando.
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