"/>Ум – это ключ ко всему
Летом 2001 года в буддийском центре Копенгагена Ханна Нидал прочитала три лекции о буддийском взгляде, медитации и действии. В каждой главе этой книги мы приводим одну из трех лекций.
В течение ближайших дней я буду рассказывать о взгляде, медитации и действии. Эти темы я выбрала потому, что они открывают возможность для широкой панорамы разных видов поучений. Большинство из вас уже получили много информации и много практиковали, поэтому мне кажется, что лучше всего сделать обзор. Ведь иногда попадаются вещи, которые хорошо было бы прояснить.
Начну я с некоторых фундаментальных понятий, что весьма уместно, когда говоришь о взгляде, поскольку он связан с тем, как мы воспринимаем мир. И это в значительной степени имеет отношение к самой сути буддизма, ведь буддизм на самом деле не занимается ничем, кроме ума. Ум – это ключ ко всему. Ключ к тому, что мы переживаем, к тому, кто переживает, и к самому переживанию. И тут Будда просто великолепен, потому что внес в этот вопрос предельную ясность.
Как мы воспринимаем ум?
Понятие ума, который есть у всех и который у всех одинаков, очень ясно рассматривается в буддизме. Можно сказать, что, с одной стороны, мы обладаем базовой природой – собственно умом – и у всех нас эта природа одинакова. С другой стороны, каждый из нас воспринимает окружающий мир по-своему – до тех пор, пока не постигнет на опыте, чем является ум. Изначальный ум, или природу ума, мы называем природой Будды. И тут любопытной новостью для новичков будет тот факт, что потенциально мы все – Будды. Состояние Будды – это не что иное, как постижение ума.
Когда мы говорим о взгляде, речь идет о различных способах восприятия ума. Обычные люди смотрят на мир через разные фильтры и не переживают ум непосредственно. Переживать ум таким, какой он есть, могут только Будды. Они обладают полной широтой взгляда и знают природу ума. Постигнув природу своего ума, Будда поделился с нами огромным количеством различных объяснений, которые позволяют достичь того же. И именно об этом мы сегодня поговорим.
В буддизме взгляд отражает то, каким из многочисленных способов мы учимся понимать мир. На самом деле мы – собравшиеся здесь сегодня – счастливчики, по крайней мере те из нас, кто долго практиковал. Причина в том, что мы получили довольно простые разъяснения. Наши учителя способны давать нам наставления, следуя которым мы можем самостоятельно переживать определенный опыт. Этот процесс включает в себя некоторое количество теории, но самое главное здесь – то, что у нас есть возможность самим получить этот опыт и что мы действительно его получаем.
Кто переживает этот опыт?
Те из вас, кто практикует уже некоторое время, знают, что Будда открыл нам широкий спектр путей и методов. Некоторые из них сложнее тех, что мы обычно используем, но и они несут пользу. Нам же доступна короткая дорога; мы называемся «Алмазный путь», а это один из путей и методов, данных Буддой.
Говоря о переживании явлений, стоит задать себе вопросы вроде: «Чем является тот, кто переживает? И что же происходит?» У нас есть определенные взгляды на свой счет, мы полагаем, что являемся тем или этим, и думаем, что переживаем какие-то вещи – но что же на самом деле происходит? Что это? Иногда человек спит, иногда читает, иногда ни о чем особенно не думает, иногда просто глазеет по сторонам – так что же именно происходит, когда мы пытаемся понять происходящее? Кто или что переживает этот опыт? Кто или что мечтает? Спит? Всем этим занимается то, что обычно мы называем умом.
Ум захвачен мыслями и чувствами
Но, как бы мы его ни определили, он не будет тем, чем мы его назовем. Трудно выяснить, чем он является на самом деле. Его невозможно вытащить на свет и описать. Нельзя сказать, что он такой или эдакий, что он выглядит так-то и так-то, что он всегда одинаковый или неодинаковый. Его сложно описать. Однако мы не можем заявить, что его – того, что невозможно или трудно описать, – не существует; ведь что-то же происходит.
У каждого из нас – тысячи разнообразных мыслей и чувств, и нам кажется, что все время что-то происходит, но как это ухватить? Можем ли мы это осознавать? Можем ли этим управлять? Можем ли решать, что нам следует думать или чувствовать? Можем ли мы выбирать, что именно нам переживать? Как вам кажется? Вы можете выбирать? Пытались ли вы это сделать? Я думаю, что многие пытались. И что же происходит при такой попытке? На какое-то мгновение может показаться, что тебе удается держать все под контролем, но потом внезапно накатывает новая волна, и ты полностью перестаешь осознавать, что происходит. Ты не понимаешь, что это не поддается контролю, поскольку полностью захвачен происходящим – неважно, мысли ли это или переживаемые явления. Ты даже не отдаешь себе отчета в этом. Просто ты или совершенно счастлив, или – прямо в следующую секунду – поглощен тоской. Ты не можешь даже уследить за этим процессом. И не всегда получается найти какую-то внешнюю причину, состояние ума просто
