вствия, или сострадания, дает осознание того, что в обусловленном мире все существа страдают и отчаянно ищут счастья. Помня об этом, нужно желать им всего самого лучшего и стараться делать все возможное для того, чтобы облегчить их боль и защитить их от трудностей.
Идею сочувствия выражают в буддизме знаменитые «Четыре неизмеримых»:
Любовь: «Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья».
Сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страданий и причины страданий».
Радость: «Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий».
Равностность: «Пусть все существа покоятся в великой равностности, без привязанности к одним и неприязни к другим».
В тибетском буддизме эти четыре пожелания входят в состав некоторых медитационных практик; кроме того, их рекомендуется мысленно произносить в любых обстоятельствах между медитациями, начинать и заканчивать ими свой день. Вдумываясь в их значение, можно представить себе весь масштаб помощи, которую хотел бы оказывать всем буддист Махаяны. Поскольку причиной счастья являются полезные действия, а причиной страдания – вредные, первые два пожелания означают, что любящий помощник не только старается давать другим все приятное и полезное, а также защищать их от боли прямо сейчас, но и заботится об их будущем, о том, какие кармические семена они накапливают. Поэтому он вдохновляет существ на то, чтобы те отказались от вредных поступков и сами делали в мире что-то доброе. Только тогда помощь будет долговременной: если люди сознательно предпочитают позитивные действия негативным и потому работают над собой, их будущее больше не вызывает опасений. Есть все основания для радости: ведь они смогут обрести то необусловленное счастье, о котором говорится в третьем пожелании, и уже не потеряют его под влиянием привязанности или неприязни.
Важно, что буддийское понятие сострадания не содержит в себе идею «совместного страдания». Поэтому во многих современных переводах вместо термина «сострадание» используется «сочувствие». Существам нужно сопереживать и стремиться помогать, но если сам помощник станет погружаться в трудные состояния ума, его возможности будут весьма ограничены. Когда кто-либо из учеников спрашивал Будду, как можно радоваться, когда все живущие страдают, Будда отвечал: «Представь себе, что ты идешь по лесу и видишь яму, в которую провалились два человека. Ты ведь не прыгнешь в яму третьим, чтобы страдать вместе с ними? Вместо этого, как разумный человек, ты найдешь длинную палку, опустишь ее в яму и поможешь им вылезти. Чтобы помочь, не нужно страдать вместе».
Как видно из сказанного, радость является необходимым компонентом буддийского сочувствия. Шантидэва в VIII веке писал в поэме «Вступая на путь Бодхисаттвы»:
«Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся».
Не стоит путать сочувствие с жалостью или сентиментальностью. Конечно, чаще всего оно выражается в мягкости и заботе, но иногда требует и жестких действий. Будда не настаивал, например, чтобы его ученики отказывались от воинской службы. Защита жизни, покоя и свободы людей – это отличное проявление сострадания; главное – нельзя становиться агрессором, нужно чувствовать себя защитником. Воевать следует без гнева, без ненависти к врагу. Подлинные враги каждого человека – не вооруженные завоеватели, а внутренние мешающие чувства: гнев, ревность, гордость, привязанность и глупость. Лишь тот, кто покорил этих сильных противников, может считаться настоящим победителем.
Не следует также думать, что сочувствие делает нас слабыми или что добрый человек что-то теряет. Напротив, проявлением слабости является не что иное, как злость. Гневный, несдержанный человек всегда выглядит нелепо. В Дании говорят: «Лают маленькие собаки. Большим это не нужно». Слабый злится, а сильный – просто делает то, что хочет. Кто занимался единоборствами, отлично знает: если противник разозлился, его легче победить. Кроме того, мир – наше отражение. Если мы полны настоящей доброты, мы встречаем много добрых людей.
Чтобы быть полностью беспристрастным, сострадание должно распространяться и на таких людей, которые кажутся трудными и непривлекательными, и даже на тех, кто открыто вредит другим. Буддист понимает, что люди поступают плохо не потому, что они плохие по природе, а из-за неведения. Они надеются, что эти вредные поступки принесут им счастье, но это большая ошибка, ведь страдание, которое мы приносим другим, всегда возвращается к нам. Таким образом, сопереживания заслуживают все существа без исключения.
Другая важная сторона учения Махаяны – мудрость – это не книжное знание, а глубокая интуиция: ты знаешь все, потому что по природе своей ни от чего не отделен. Так человек знает свое тело, свой дом. Настоящий мудрец повсюду чувствует себя как дома. Прежде всего мудрость связана с пониманием пустоты – иллюзорности и мимолетности
