бытия он также воспринимает себя как одно из множества проявлений Божественного, а не Парамешварой. Необходимо помнить об этом различии, так как в противном случае, при наличии малейшего витального эгоизма можно возомнить себя Аватаром или потерять внутреннее равновесие (здесь уместно вспомнить случай Хридайи с Рамакришной).[4]
Дух – есть Атман, Брахман, Изначальное Божественное.
Когда Единое Божественное проявляет извечно присущее ему многообразие, изначальный Дух, или Атман, становится в этом процессе проявления и развертывания центральным существом, господствующим и контролирующим сверху эволюцию индивидуальных существ и земных жизней в нашем мире, оставаясь в то же время вечной частицей Божественного, предшествующей земной манифестации, – parā prakṛtir jīvabhūtā. На нашем, более низком уровне бытия, aparā prakṛti, эта вечная божественная частица выступает в виде души, искры Божественного Огня, поддерживающей индивидуальную эволюцию, ментальное, витальное и физическое существа.
Психическое существо – это искра, перерастающая в Пламя, которое развивается с ростом сознания. Поэтому психическое существо находится на уровне эволюции, а Дживатман предшествует эволюции и внеположен ей.
Но человек не воспринимает Дживатмана, или дух, он осознает лишь свое эго, или свое ментальное существо, контролирующее его жизнь и тело. Для человека доступно более глубокое осознание своей души или психического существа как своего истинного центрального существа, Пуруши в сердце. Психическое – есть центральное существо в эволюции; оно есть представитель Дживатмана и его эманация, извечная частица Божественного. При достижении полноты сознания Дживатман и психическое соединяются воедино.
Душа, являясь представителем центрального существа и искрой Божественного, поддерживает бытие всех индивидуальных существ в Природе; психическое существо есть сознательная эволюционирующая форма этой души, вовлеченная в общий процесс развития жизни в Материи и разума в жизни; и этот процесс развития будет продолжаться до тех пор, пока в конечном счете разум не разовьется до уровня сверхразума, а сверхразум, в свою очередь, – до уровня супраментальной Истины. Душа поддерживает природу в ее эволюции на этих этапах, но сама по себе не имеет к ним непосредственного отношения и не является ими. Низшая Природа, aparā prakṛti, есть наша внешняя объективная, а также поверхностная субъективная проявленная Природа, составляющая все эти ментальные, витальные и физические тела. Высшая Природа, parā prakṛti, скрытая за обличьем низшей Природы, есть сама природа Божественного, высшее Сознание-Сила, проявленное в многообразии Божественного как множество Его форм. Это множество проявленных форм есть не что иное, как многообразие вечных «я» Всевышнего в его высшей Природе, parā prakṛti. Здесь, по отношению к этому миру они проявляются как
Хридайя – племянник Рамакришны. Он сопровождал и служил Рамакришне на этапе его духовного становления. Однако в дальнейшем Хридайя стал всячески изводить Рамакришну и досаждать ему. Был момент, когда Рамакришна находился на грани того, чтобы покончить с собой, бросившись в воды Ганга. В конечном счете Хридайя был изгнан из храма в Дакшинешваре, вызвав у руководства храма недовольство своими действиями. (
