человеческого существования прекращение рождений и уход из мира, по крайней мере, этим, по её мнению, в конце концов и должна завершиться йога. Гита не выдвигает никакой идеи, предполагающей духовную эволюцию, или идею существования высших планов и супраментального Сознания-Истины, в ней нет ни слова о возможности низведения этого сознания сюда и использования его в качестве средства для всестороннего преобразования земной жизни.
Идею существования Сверхразума, или Сознания-Истины, Шри Ауробиндо обнаружил в Ригведе и в одном или двух фрагментах Упанишад, однако в Упанишадах эта идея представлена лишь в зародыше – её можно проследить в одной концепции, предполагающей, что человек обладает существом знания, Виджнянамайя Пурушей (vijnañāmaya puruṣa), которое превосходит ментальное, витальное и физическое существа. В Ригведе идея Сверхразума присутствует, но лишь в общих чертах и практически не разработана, впоследствии даже в таком виде она полностью исчезла из индийской традиции.
Помимо всего прочего, в учении Шри Ауробиндо существует целый ряд положений, которые принципиально отличаются от традиционно индуистских воззрений – оно рассматривает мир не как творение Майи и не только лишь как Лилу (līlā), игру Божественного, не считает его и бесконечным, погруженным в неведение, круговоротом рождений и смертей, из которого мы должны вырваться, но видит в нём место, где Божественное последовательно проявляет себя, где происходит прогрессивное развитие души и природы, начинающееся в Материи, проходящее через стадии Жизни и Разума и продолжающее двигаться к тому, что лежит выше Разума, до тех пор, пока в этом процессе не будет достигнута высочайшая кульминация и Сат-Чит-Ананда полностью не проявит себя в земной жизни. Именно эти идеи лежат в основе учения Шри Ауробиндо и они придают жизни новый смысл.6
Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она содержит в себе все наиболее существенные её элементы. В нашей йоге мы начинаем с идеи полного посвящения себя Божественному и направляем на это всю нашу волю и стремление; но одновременно мы должны отвергать все притязания низшей природы, освободить от её пут наше сознание, освободить наше «я», вовлеченное в деятельность низшей природы, осознав для этого своё высшее «Я», и с его помощью обрести наконец абсолютную свободу, поднявшись во владения высшей природы. Если мы не станем следовать этому двойному движению, возникнет опасность того, что наше посвящение будет тамасическим, а значит, формальным, и в этом случае мы не будем прилагать необходимых усилий и практиковать настоящую тапасью и, следовательно, не добьемся никакого прогресса. Или же наше посвящение может оказаться раджасическим и будет обращено не к самому Божественному, а к созданной нами самими ложной идее о Нём или некоему Его образу, на деле являющемуся лишь маской нашего раджасического эго или скрывающему за собой нечто ещё более худшее.7
В Гите имеется лишь косвенное упоминание о Божественной Матери
