мы хотим поговорить именно о том как идти с точки зрения практических аспектов самой медитации.
Благородный Восьмеричный Путь является именно Срединным, что делает его прежде всего путем баланса. Баланса между не дающим пользы самобичеванием и пустыми наслаждениями, чувственными аспектами нашей жизни.
Такой же баланс должен присутствовать и в нашей практике.
Ясный и пробужденный ум не должен быть настолько энергичен чтобы быть перевозбужденным. Но так же ему не следует быть настолько пассивным и вялым, чтобы поплыть и свалиться в сон. Внимание не должно быть голым без осознавания того, что происходит сейчас, и что с этим нужно делать – иначе оно станет угасать и ум просто оцепенеет. С другой стороны слишком активное самоисследование может не дать уму в должной мере успокоиться.
И как же нам быть с такими противоречивыми указаниями «торопись медленно»?
Навык придёт с практикой. Главное пробовать, системно исследуя методы управления и воздействия на свой ум. Замечайте, что работает, а что нет, и в каких ситуациях это происходит. Давая той или иной технике или методу практики 3-4 дня минимум на понимание, подойдет он вам или нет, и в каком аспекте он может быть вам полезен. Если взять древние палийские тексты, где Будда учит наблюдать за вдохами и выдохами, мы можем поразиться как всё просто. На фоне таких простых инструкций некоторые лекции современных медитаторов могут поразить сложностью своего подхода. Мы не говорим уже о шоке возникающем при исследовании всего разнообразия техник связанных с одним только наблюдением дыхания. «Сколько их… Все разные! Какая из них работает?».
Мы верим, что Будда обучая людей указывал примерные рамки того, что надо делать, и которые подошли бы большинству желающих практиковать людей. А различные вариации, методы и школы практики того или иного метода медитации были рождены в прошлом медитирующими Учителями в отрыве друг от друга.
Различия могут зависеть, как мы уже писали, от внешних факторов: погоды, пищи, состояния тела, так и внутренних – самого типа личности, эмоционального состояния или кармического результата прошлых поступков. В зависимости от всего этого и должна происходить балансировка факторов техники для тренировки ума.
Первый самый наглядный способ баланса – регулирование длины объекта медитации. Так слишком живому уму, которому скучно сидеть без дела, или наоборот слишком вялому больше подойдут длинные объекты. Такие практики не дадут уму заскучать или заснуть.
Например, если это наблюдение за дыханием, то дополнением к нему может стать подсчет дыханий до 8-10 раз туда и обратно, постоянно и осознанно меняющаяся глубина и место наблюдения дыхания в теле. Если это мантра или размышление, то оно обычно длинное, долгое и с какой либо «подковыркой» требующей постоянной внимательности и уводящей от плавно возникающего автоматизма.
Большие долгие визуализации и наблюдение ощущений тела маленькими кусочками так же относятся к длинным объектам дающим уму большое поле деятельности.
Через чур же возбужденным людям
