«безумной борьбы о возможности невозможного», философию поиска истины не у Разума с его ограниченными возможностями, а у не знающего границ Абсурда. «Что такое для человека его Исаак (т. е. сын Авраама, которого надо было принести в жертву Богу), это каждый решает сам и для себя», – писал Кьеркегор. Главное в этом выборе – выбор свободы, выбор себя («чтобы не повредить душе своей»). Безнравственность по Кьеркегору, заключается в том, что человек хочет «забыться в общем» (в Боге ли, в социуме ли). Истина же – в нем самом.
Итак, мы назвали основные категории экзистенциализма: существование, сущность, выбор. Эти и другие категории были центральными в философии мыслителей-экзистенциалистов.
В. Дильтей (1833–1911 гг.) в русле кантовского критицизма поставил вопрос о возможностях и границах исторического познания. В противоположность причинно-следственному, объясняющему принципу естествознания, он выдвинул для исторических наук, наук о духе, принцип описательности, сердцевиной которого является «понимание». Как естествознание, так и «науки о духе» имеют дело только с явлениями. В первом случае объект и субъект познания обладают различной природой, поэтому познание возможно лишь как рационально-формальное. Во втором случае природа объекта и субъекта тождественна («дух постигает дух») и речь идет о содержательном постижении явлений культуры. Поскольку культура есть проявление иррациональной в своей сущности жизни, то разум здесь мало чем может помочь. Понять что-то означает обнаружить и пережить подобное в себе. Понять историю – значит «услышать сквозь века», «почувствовать», что хотел сказать творец культурных ценностей. Отсюда важное значение получает иррациональное искусство толкования предметов культуры, или герменевтика.
В XX столетии произошло расширение статуса герменевтики: она стала философской в отличие от традиционной, ограничивавшейся лишь теорией и практикой истолкования текстов. Сама возможность трансформации герменевтики в философию содержится в феноменологии – еще одном из основных философских направлений XX в. Дословно этот термин означает «учение о феноменах» или «учение о явлениях, данных нам в опыте». Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (1859–1938 гг.) понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании.
По Гуссерлю, одним из показателей общего кризиса является кризис европейских наук, и в первую очередь точных, которые были и остаются образцом строгости и теоретической плодотворности. Гуссерль подвергает сомнению основной методологический принцип наук, не принимающий в расчет человека и человечность. В результате из сферы рассмотрения изгоняются вопросы, являющиеся для людей самыми важными и неотъемлемыми: о смысле и бессмысленности человеческого существования, разумном и неразумном, о человеке как субъекте свободы. Будучи не в силах оказать помощь человеку в его «жизненных нуждах», наука, в частности история, ничему не может научить. Таким образом,
