to know: a practicalist conception of knowledge / S. Hetherington. – Malden: MA, Wiley-Blackwell, 2011.
26. Hetherington S. The Gettier Illusion: Gettier-Partialism and Infallibilism / S. Hetherington // Synthese. – 2012. – Vol. 188. – P 217–230.
27. Hetherington, S. Understanding Fallible Warrant and Fallible Knowledge: Three Proposals / S. Hetherington // Pacific Philosophical Quarterly. – 2016. – Vol. 97. – P. 270–292.
28. Williamson, T. Knowledge and its limits. Oxford University Press / T. Williamson. – 2000.
29. Williamson, T. Knowledge First Epistemology / T. Williamson // Routledge Companion to Epistemology / eds.: S. Bernecker, D. Pritchard. – Routledge, 2011. – P. 208–218.
30. Williamson, T. Knowledge first / T. Williamson // Contemporary Debates in Epistemology / eds.: M. Steup, J. Turri, E. Sosa, 2nd ed. – Oxford: Wiley-Blackwell, 2013. – P. 1–9.
31. Williamson, T. Knowledge still first / T. Williamson // Contemporary Debates in Epistemology / eds.: M. Steup, J. Turri, E. Sosa, 2nd ed. – Oxford: Wiley-Blackwell, 2013. – P. 22–25.
32. Pris, F.-I. Le fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit, du point de vue de la deuxième philosophie de Wittgenstein vue comme un naturalisme normatif / F.-I. Pris. – Diffusion ANRT, 2008.
33. Benoist, J. Le bruit du sensible / J. Benoist. – Paris: Cerf, 2013.
34. The Gettier problem / ed.: S. Hetherington. – Cambridge UP, 2018.)
35. Chisholm, R. M. Perceiving: A Philosophical Study /R. M. Chisholm. – Cornell University Press, 1957.
36. Benoist, J. Logique du phénomène / J. Benoist. – Paris, Hermann, 2016.
37. Millikan, R. G. Language: a Biological Model / R. G. Millikan. – Oxford: Clarendon Press, 2005.
38. Ayer, A. J. The Problem of Knowledge / A. J. Ayer. – London: Macmillan, 1956.
Глава 4
Знание как наиболее общее фактивное ментальное состояние
В этой главе мы рассматриваем аргументы М. Шрёдера, согласно которым перцептивное ментальное состояние «видеть, что», вообще говоря, не является знанием и, следовательно, знание не является наиболее общим фактивным ментальным состоянием (установкой) [1]. Этот вывод противоречит позиции Т. Уильямсона [2]. В частности, мы анализируем, каким образом Шрёдер применяет положения, что наличие знания с необходимостью влечёт наличие мнения, и что знание есть норма для мнения, которые он разделяет с Уильямсоном. Таким образом, мы обращаемся к ЭСЗ Уильямсона [2–4], но также к витгенштейновскому по духу терапевтическому методу анализа понятия перцептивного опыта, предложенного в работах Ж. Бенуа [5; 6; 7]. Мы показываем, что аргументы Шрёдера основаны на ложной предпосылке, что перцептивный опыт сам по себе может иметь репрезентационное содержание. «Видеть, что» не есть чистая перцепция, а концептуализированный перцептивный опыт, предполагающий знание. Мы, таким образом, отдаём предпочтение позиции Уильямсона.
Как известно, для Т. Уильямсона знание есть наиболее общее фактивное ментальное состояние (пропозициональная установка) [2]. Например, такое фактивное ментальное состояние как «видеть, что p» является знанием. Шрёдер приводит два аргумента, направленных против последнего и, следовательно, первого утверждений [1].
Аргумент 1 предполагает уильямсоновскую позицию, что всякое знание является мнением в следующем смысле: необходимо: если субъект знает, что p, то он верит (имеет мнение), что p.
Шрёдер утверждает, что можно видеть, что p, то есть находиться в фактивном ментальном (перцептивном) состоянии, и не иметь мнения (не верить), что p, а, следовательно, и не знать, что p.
В качестве очевидного он принимает положение, что перцепция может представлять гораздо больше вещей, чем мы формируем мнений о них. Это положение содержит фундаментальную предпосылку, что перцепция сама по себе имеет репрезентационное содержание.
На наш взгляд эта предпосылка ложна (см., например, детальный аргумент в [5], а также см. [6]). Здесь мы рассмотрим лишь, какую роль предпосылка Шрёдера (которую он не просто принимает, но которой он даёт некоторое обоснование) играет в его аргументах.
В одном из своих примеров Шрёдер предполагает, что субъект может видеть, что что-то имеет место, не формируя при этом мнения, что оно имеет место (хотя
