ищу!
– Что вы ищете? (Она пришла на сессию велений).
– Я всё ищу, я уже была вон там, была у буддистов, я была и тут, и тут, я уже 10 лет ищу!
Меня это очень сильно, очень удивило, я спросил её:
– За 10 лет ничего не смогли найти? Не слишком ли долго Вы ищете? Процесс поиска не затянулся ли?
Её это очень сильно обидело, больше она не появлялась в моих пространствах, не знаю, что было с ней дальше. Но 10 лет поисков не увенчались никаким успехом, и никак не смогла найти этого Учителя, который, наконец, привёл бы её к Победе. Представляете, 10 лет ходить и тусоваться из одного пространства в другое. Ну, вот вы вдумайтесь! 10 лет – и так никуда корабль и не причалил.
Так вот, когда человек начинает, и пребывает в поисках, он называется «стремящийся». Когда же он нашёл или обрёл своего Гуру, своего Учителя или Учение, Путь – то становится неофитом, и первое время он является неофитом.
Я вам сказал о разнице в сознании. Единственное, возлюбленные, попутно замечу, чем все мы друг от друга отличаемся в сути своей, – это всего лишь в уровне сознания. Потому что мерилом духовности в человеке является его уровень сознания. Он же реализуется как уровень развития, потому что не в словах, а в поступках, в действиях, в делах этот уровень сознания реализуется и выражается. Но уровень сознания является первичным. И мера духовности в человеке, или, по-другому, насколько он близок к Богу, – выражается его сознанием. Если вы посмотрите, эта разница между людьми, в сути своей, – всего лишь в уровне достижений, уровне сознания. Такая же разница присутствует между уровнем сознания Учителя и уровнем сознания ученика, ещё который не стал учеником, но который ищет и, может быть, найдёт.
Одна из моих наилюбимейших притч называется «Чашка чая»:
Нан-Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзен.
Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:
– Она же полна. Больше не входит!
– Вот как эта чашка, – ответил Нан-Ин, – и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?
И в этот момент профессор просветлел, потому что он понял, что прийти к Учителю порасспросить о том, о сём – это не тот формат взаимоотношений, которые Учитель может установить. Отношения, которые возможно установить между Учителем и учеником, называются отношения Учитель-ученик. Это отношения Гуру и чела. Истинный Мастер никогда не будет просто так за чашкой чая обсуждать или рассказывать профессору о дзенских историях, о дзене, о Духе, о Боге. Почему? Потому что ему это абсолютно не надо, он уже полон всем, что есть и, соответственно, единственным форматом, при котором дзен-мастер или другой Учитель будет говорить со своим учеником – это когда ученик опустошает свою чашу. Это образ, который неизбежно сопутствует ученику, который подходит к этой точке ученичества и который наполнен своими знаниями, человеческим
