диалог. Именно таких обменов мнениями мы с нетерпением ждем, и именно они могут вернуть нас на путь продуктивной и идеологически разнообразной дискуссии о вопросах социальной справедливости.
1. Постмодернизм
В 1960-х годах гуманитарная мысль коренным образом изменилась. Это принято связывать с именами нескольких французских теоретиков, прочно закрепившимися в массовом сознании, пусть их книги и не встретишь в каждом доме: Мишеля Фуко, Жака Деррида и Жана-Франсуа Лиотара. Предложив принципиально новое понимание мира и нашего к нему отношения, они совершили революцию в социальной философии, да и, возможно, во всем социальном. Последующие десятилетия кардинально изменили не только то, как и о чем мы мыслим, но и сам способ мышления о мышлении. Эта революция происходила вдали от повседневной суеты, в тишине университетских кабинетов, однако она оказала глубокое влияние на то, как мы взаимодействуем с миром и друг с другом. В ее основу легло радикальное мировоззрение, позже получившее известность как постмодернизм.
Постмодернизм трудно поддается определению – возможно, не случайно. Он представляет собой совокупность идей и способов мышления, появившихся как ответ на определенные исторические обстоятельства: итоги мировых войн и их культурное влияние, повсеместное разочарование в марксизме, секуляризацию в постиндустриальных обществах и стремительное развитие технологий. Пожалуй, продуктивнее всего будет определить постмодернизм как отказ одновременно от модернизма – интеллектуального движения конца XIX и первой половины XX века – и от модерности – эпохи, наступившей после окончания Средневековья и в которой мы (вероятно) все еще живем. Вырвавшись за пределы академии, эта новоявленная форма радикального скептицизма в отношении самой возможности достичь объективного знания атаковала наш социальный, культурный и политический образ мысли. Отвергая некоторые из основ модернистской мысли, постмодернисты одновременно указывали, что в других своих проявлениях та остановилась на полпути. В частности, они отринули основополагающее модернистское стремление к аутентичности, объединяющим нарративам, универсализму и прогрессу, достигаемому в первую очередь посредством научного знания и технологий. В то же время они довели до крайности относительно взвешенный, хотя и мрачный скептицизм модернистов в отношении традиции, религии и самоуверенности эпохи Просвещения, наряду с их упованием на рефлексивность, нигилизм и иронические формы критики[8]. Постмодернизм подверг структуры мышления и общества настолько экстремальным сомнениям, что в конечном счете стал формой цинизма.
Кроме того, постмодернизм стал отрицательной реакцией на современность и ее «глубокую культурную трансформацию, приведшую к возникновению представительной демократии, торжеству науки, преобладанию
иронические формы критики: Критическую теорию часто приписывают знаменитой Франкфуртской школе, возникшей как средство марксистской критики современности. Она значительно отличается от постмодернистской критической теории, которую часто называют просто теорией, или более специфических направлений критической Теории, таких как критическая расовая Теория или критическая диететика. Фактически представители Франкфуртской школы, особенно Юрген Хабермас, в значительной степени критиковали постмодернизм. Современные подходы, которые обычно называют критической теорией, как правило, относят к постмодернистским вариантам, так как сейчас они оказывают влияние на большую часть академических кругов. Доступное объяснение различных значений критических теорий см.
Исходя из своей первоначальной концепции, критическая теория должна была отделиться от традиционной теории, которая стремится понять и объяснить явления с точки зрения того, что это и как это работает, включая социальные явления. Критическая теория, напротив, должна удовлетворять всем трем критериям. Во-первых, она должна возникать из «нормативного» видения, то есть ряда нравственных взглядов на то, каким должно быть общество, и этот нравственный ориентир должен как поддерживать теорию, так и служить целью для нового общества. Во-вторых, она должна объяснять, что не так с обществом или существующей системой, обычно используя термин «проблематика», то есть недостаток в системе или способах, которыми она не согласуется со стандартными нравственными устоями теории или не обобщает их. В-третьих, она должна приниматься социальными активистами, которые будут ее использовать для изменения будущего.
Теоретики постмодернизма приняли критический метод или по крайней мере критическое настроение Франкфуртской школы и адаптировали его к структуралистскому контексту, в частности взгляду на власть. Тем не менее «критическая» цель осталась прежней: привлекать внимание к проблемам «системы» людей, якобы угнетенных ею – как бы хорошо им внутри нее ни было, – пока они не начнут ненавидеть «систему» и стремиться к революции. Франкфуртская школа разработала критический теоретический подход специально для того, чтобы выйти за рамки критики капитализма, как это делали марксисты, и нацелиться на принятие западной цивилизации в целом, в особенности либерализма как социально-политической философии и просвещения. Именно с таким подходом к критике постмодернисты обращались ко всему общественному порядку и его институтам, настаивая на том, что гегемонистские структуры власти (концепция, заимствованная у Антонио Грамши) существуют во всех аспектах различий, требуют разоблачения и в конечном счете уничтожения.
