ам» как в сторону духовного оживления, так и в сторону потери живой веры.
Каким образом религиозное движение из синергетического потока любовного служения Богу и Его «чадам» с неизбежностью трансформируется (незаметно для себя самого) в очередной паттерн инструментов массовой эксплуатации людей на всех уровнях социального бытия? И как возможен обратный путь возврата от религиозно-идеологической «власти дискурса» (М.Фуко) той или иной конфессии к изначальному чистому духовному опыту, который в своё время породил данную религиозную традицию? На эти весьма сложные, но в высшей степени актуальные социально-теологические вопросы, автор даёт прямые недвусмысленные ответы, основанные на детальном научном анализе фундаментальных принципов формирования духовного сознания как на уровне индивида, так и религиозного движения в целом.
В качестве базовой методологической «системы координат» исследования, автор успешно использует эволюционную парадигму «конституирования сознания» (Э.Гуссерль) на основе 5-уровневой типологии сознания из Тайттирия-Упанишад от примитивных интенций биологических и психологических потребностей (анна-майа и прана-майа) к возвышенным интеллектуально-интуитивным интенциям самосознания (гьяна-майа и вигьяна-майа) до высших духовных переживаний любви к Богу (ананда-майа), тем самым создавая в некотором смысле уникальный метод феноменологического исследования глобальной динамики трансформации коллективного сознания в религиозной плоскости социального бытия.
Особенно интересными рассуждения автора покажутся знатокам ведийской теологии. Оказывается, как ведийские так и авраамические традиции развиваются вокруг трёх основных универсальных путей духовного совершенствования (маргов), описанных в древних Ведах (шрути) и Пуранах (смрити) – карма-марга (путь благочестия), гьяна-марга (путь отречения) и бхакти-марга (путь преданности). В каждой из религиозных традиций в разные периоды времени находится место всем упомянутым доктринам о подлинной духовной цели жизни и практике их достижения. Большой интерес вызывают исторические находки, подтверждающие факт существования даже в авраамических традициях всех обозначенных в карма, гьяна и бхакти-маргах мировоззренческих представлений о Боге, душе и мироздании. В этом контексте, наиболее важным для европейского религиоведения достижением автора является убедительная демонстрация приоритетности бхакти-марга в эволюционной динамике духовного оживления любой религиозной традиции.
Б. И. Карипбаев
доктор философских наук, КУ им. Е.А.Букетова
Монография Айтжановой А.К. посвящена анализу основных символов и значений ведической и библейской теологии через использование метода компаративистики. Первый вопрос, который возникает при начальном знакомстве с этой работой – зачем? Ведь веды и библия, имеющие историю, почти совпадающие с человеческой историей изучены вдоль и поперек. А превращать их в объект постмодернистской свободной интерпретации нельзя. Очевидно, что это канонические тексты (с точки зрения постмодернисткой «эротики текста») и их рассматривать, препарировать обновленными эпистемологическими технологиями нельзя – недопустимо.
Но когда глубже знакомишься с этой работой, понимаешь, что ведическое и библейское знание вне моды и даже вне науки (что не означает не научность этого сокровенного знания).
В чем же актуальность предлагаемого исследовательского ракурса? Актуальность определяется, прежде всего, современным состоянием общественных отношений, кризисом человечности, кризисом духовности, торжеством агрессии и цинизма. Как выйти из этого состояния, из плена деструктивных духовных назиданий? Как понять нечто истинное, отражающее гуманистическую компоненту человеческого бытия? Девальвация духовности привела к тому, что на авансцену вышли различного рода миссионеры, коучи, тренера, специализирующиеся на обретении счастья. В этих условиях мы как к роднику припадаем к тем мировоззренческим резервуарам, которые наполнены вечно живой мыслью, универсальным знанием. Именно поэтому очевидной представляется актуальность рецензируемой работы.
Очень важно отметить, что данная работа – есть попытка не просто сопоставить эти области знания, но и найти общий мировоззренческий корень, составить в этом смысле единую духовную картину мира. Исследовательский интерес автора сфокусирован на жизненно важных смыслах, которые сегодня утеряны или ушли на задворки нашего сознания. На смену им пришли сиюминутные радости, агрессивный гедонизм и утилитарный прагматизм. В своей работе Асель Казбековна исследует в сравнительном формате предельные категории: бог, душа, мир, цель жизни, духовные практики. Эти категории присутствуют и в вайшнавизме, и в иудаизме, и в христианстве. Каковы их иерархические статусы в этих пространствах – вот что занимает внимание автора. И автор достаточно фундаментально раскрывает эти смыслы. Причем, что интересно, автор даже замечает некоторые противоречия в этих учениях. Но эти противоречия не от незнания, а от аутентичности, соответствия нашей с Вами противоречивой жизни. Что казалось вчера абсолютным, сегодня
