Мысли преподобного Макария (Глухарёва) об улучшении воспитания в духовном звании. А. Б. Ефимов
Чтение книги онлайн.
Читать онлайн книгу Мысли преподобного Макария (Глухарёва) об улучшении воспитания в духовном звании - А. Б. Ефимов страница 2
С начала XVIII столетия начинается воплощение замысла Петра I о заведении специальных школ для духовенства. На архиерейские кафедры стали назначаться малоросские ученые монахи. Архиереем из малороссов св. Дмитрием Ростовским (Тупталом) была открыта школа при архиерейском доме в Ростове – одна их первых в таком роде. В это же время митрополит Филофей (Лещинский) открыл Тобольскую духовную школу. На митрополичьем дворе стараниями Андрея Городецкого был построен училищный дом в соответствии с царским указом от 9 января 1701 г.: «Приказному человеку Тобольского софийского дома из дворян Андрею Городецкому на софийском дворе, или где прилично, построить училище поповских, диаконских и церковных детей; робяток учить грамоте, а потом словенской грамматике и прочим на словенском языке книгам; и катехизис православной веры могли бы совершенно знать и удостоятся в чин священства…»[8]
Митрополит Филофей, прибывший на Тобольскую кафедру 4 апреля 1702 г., встретил в Сибири «великое нестроение», причину которого он увидел в «великой простоте» духовенства и вполне разделил мнение Петра о необходимости открытия в Сибири духовной школы. Воспитанный в Киеве, он был сторонником школы всесословной и латинской, однако царь отверг проект латинской школы. На челобитную Филофея им был дан ответ; «Преосвященному митрополиту паче простиратися в учение славяно-российской грамматики, и чтобы вся, яже попу или диакону надобно знать, изучались и православной веры катехизис достаточно знали. и людей мирских учили, а детей оприч церковного чину не имать» [9].
Однако фундаментальные основы для создания подобных училищ были заложены лишь «Духовным регламентом», составленным архиеп. Феофаном (Прокоповичем)[10]. Вопросы образования раскрыты во второй его части, в разделах «Дела Епископов» и «Домы училищные и в них учители, и ученики, и проповедники».
Архиепископ Феофан (Прокопович)
Раздел «Дела Епископов» дает указание об учреждении епархиальных училищ: «Вельми ко исправлению Церкви полезно есть сие, чтобы всяк епископ имел в доме, или при доме своем школу для детей священнических, или и прочих, в надежду священства определенных. А в школе той был бы учитель умный и честный, который бы детей учил не только чисто, ясно и точно по книгам честь, что хотя нужное, обаче еще недовольное дело, но учил бы честь и разуметь»[11]. «А который бы ученик был крайне
7
Цит. по: Там же.
8
Цит. по:
9
Цит. по: Там же. С. 14–15.
10
По мнению церковного историка И. А. Чистовича, «Духовный регламент» «затрагивал самые чувствительные и больные стороны в жизни народа и духовенства. Свидетельствование мощей, житий святых, чудес, акафистов, запрещение вновь строить церкви без разрешения Синода, закрытие часовен, запрещение хождений по домам с иконами – все это должно было тяжело действовать на народное чувство и на духовенство. <…> Значительная доля недовольных принадлежала монашествующим, которые, сверх общих распоряжений, раздражены были указом 30 января 1724 года. Этим указом монастыри отдавались под богадельни и училища, обращались в воспитательные домы для зазорных младенцев и в инвалидные домы для призрения старых увечных солдат. Недовольные этими нововведениями возвели на Феофана обвинение в лютеранстве и старались повсюду его выставить лютеранином, а образ его действий – совращением Русской Церкви в лютеранство. Но самое строгое рассмотрение его сочинений не откроет в них ничего противного Православной Церкви»
11
Духовный регламент. М., 1776. С. 21.