жизни и осознанно дистанцировались от того, что в нем происходило. По мере социокультурного закрепления конвертитских сообществ, их внедрения в жизнь мегаполиса, стало совершенно очевидным: то новое, что они несут, плохо укладывается в стандартные схемы, и одной лишь приставки «нео-» или отнесения к «секте» недостаточно для их классификации. А ничего другого отечественное религиоведение не могло предложить начинающему исследователю.
В конце 1990-х гг. буддийские сообщества, созданные и функционирующие благодаря усилиям европейцев, не только в России, но и в странах Запада, были еще очень слабо изучены. На тот момент существовало только три монографии, посвященные данной проблеме. Прежде всего, это книга Мартина Баумана «Немецкие буддисты»[10], содержавшая результаты религиоведческого исследования и подробнейшую историографию всех буддийских конвертитских сообществ Германии. Далее следует указать диссертацию Евы Заальфранк «Буддизм из Тибета в Германии? Эмпирическое исследование на примере школы Кагью»[11], представившей читателю опыт культурологического и антропологического изучения всех общин и дхарма-центров Карма-кагьюпа под руководством Оле Нидала. И, наконец, небольшая книжка Детлефа Кантовски «Буддизм»[12], посвященная теоретико-эмпирическим изысканиям по проблеме «буддийского модернизма». Кантовски опубликовал к тому времени еще и ряд статей по данной проблематике[13].
Все эти работы касаются мирских буддийских сообществ Запада. Работа Заальфранк представляет собой опубликованную диссертацию, выстроенную исключительно как эмпирическое исследование, базирующееся на методах включенного наблюдения и интервью. Центральный вывод таков: германские тибето-буддийские общины Карма-кагьюпа принадлежат к определенной субкультуре – субкультуре отчуждения от современного немецкого этнокультурного контекста. Причина этого в интериоризации инокультурных религиозных ценностей и норм.
Детальное знакомство с указанными работами демонстрирует уникальный материал о социокультурных реалиях Германии конца 1990-х гг., когда подавляющее большинство социологов упоенно дискутировали о секуляризации, исчезновении религии, ее приватизации. Лишь одиночки на свой страх и риск проводили первые полевые исследования нового феномена, который только годы спустя получит название «конвертация». В число таких исследователей попала и Заальфранк, так и не добившаяся признания в религиоведческой среде.
Исследования М. Баумана и Д. Кантовски апеллируют к методологии М. Вебера. В связи с этим необходимо упомянуть, что именно Вебер в монографии «Индуизм и буддизм»[14] разработал идеально-типический конструкт «буддизм», столь популярный до сих пор у социологов религии, занимающихся изучением христианства. В основу данного конструкта были положены переработанные Вебером материалы об историко-культурной
Здесь, в частности, уместно назвать его социологическую миниатюру, выпущенную отдельным изданием:
