То, что принято называть «неолитической революцией», имело свои предпосылки и свою предварительную стадию. Эти изменения, вызванные зарождением и развитием сельского хозяйства, не могли не отразиться на устоях, обрядах – одна только идея о «вечно умирающем и вечно возрождающемся божестве», внедряемая жрецами-волхвами юга в умы именно с начала раннеземледельческой эпохи, уже меняла многое (точнее, добавляла, делало мировоззрение шире)… Старейшины родов русов видели перемены на своем веку. Бывшее раньше незыблемым от прадедов до них, изменялось почти на глазах… В определенной среде зарождалась ностальгическая идея об «исконной вере отцов и дедов». Ситуация была не столь острой, как во времена Великого раскола XVII века, когда «староверы» ради «исконной веры» уходили в Сибирь, на Север, шли в огонь… но достаточно сходной. Южным русам представлялось, что не всегда все вокруг них меняется в лучшую сторону, любые перемены грозили испытанному тысячелетиями укладу жизни. И в этой ситуации верилось, что те, кто ушел на Север, былинные предки-герои вне всяких сомнений хранили там, на Севере, в своей чистой и светлой Гиперборее, чистую и незамутненную истинную веру, стародавние священные устои. Причем данный образ не был мимолетным, случайным… со временем он перерос в твердое убеждение, даже в разновидность веры, и уже сами волхвы-жрецы Ближнего Востока и позже Средиземноморья истово верили в святость и чистоту Севера, направляли туда своих посланцев (хождение волхвов-жрецов Шумера в священные гроты Каменной Могилы Северного Причерноморья, за Балканы и т. д.). Вера в сакральную первородность Гипербореи устойчиво держалась не менее десяти тысячелетий, вплоть до поздней античности. И тут надо сказать, что воспоминания русов-индоариев Индостана о священной северной прародине есть лишь малая часть этого широко распространенного и по тем временам практически глобального культа русов-южан. Мало того, этот культ Севера, культ Гипербореи перешел от русов и ко многим молодым народностям, вычленившимся из суперэтноса, таким, как «древние греки», поздние римляне (этруски и ранние римляне были исходными русами-индоевропейцами), поздние аккадцы, гибридные русы-ассирийцы, постведические индусы, персы-порусы и пр.
Были ли у южных русов объективные основания для сакрализации Севера? Безусловно. Русы-бореалы Европы и на самом деле хранили веру и традиции предков в практически первозданной чистоте вплоть до 6–5 тыс. до н. э. Земледелие и животноводство к ним пришло позже, вместе с первыми русами-индоевропейцами Малой Азии и Балкан. И потому, когда русы Сурии-Палестины, Месопотамии, Малой Азии, долин Нила и Инда уже веками и тысячелетиями поклонялись Волу-Волосу-Велесу-Ваалу – всевластному богу (диа) Волу в образе священного вола-быка, гипербореи Европы, русы-бореалы твердо и нерушимо хранили архаический культ «волохатого» Велеса-медведя, загробно-пещерного властителя душ человеческих Бера-Вела-Велеса[18]. Причем не забывая и о его хтонической «змеиной» ипостаси. Такой древний и во многом «чудовищный» образ
Как мы помним, русы и славяне называли пещерного и позже обычного медведя Бером-Велом (то есть тем, кто «берет», «владыкой», «великим», «властителем»). Бер-Вел было табуизированным именем. И потому чаще бера называли эпитетом «ведающий мед» – ведмедь, медведь. Иногда Волох-Волос – от «волохатый-волосатый». Русский корень-основа «бер» сохранился в слове «берлога» и русских топонимах по всей Европе типа Берлин, Берн, Бьерн и т. д.
