нам надо определиться на берегу. Пожалуй, наиболее спорные определения – как раз у термина «эго». Поэтому разъясню.
В век, когда внешних угроз стало меньше (хотя зло и невежество не исчезли, но нам все же не приходится искать ночлег в пещерах, мы не боимся, что ночью нас украдут и отдадут в рабство или сожгут на костре), на первый план вышли внутренние угрозы. Психолог и философ Виктор Франкл (я считаю его своим другом вне времени) еще расскажет нам об этих угрозах: о депрессии, неврозах, апатии, ипохондрии, – а пока возьмем за данность сей факт. Эти дискомфортные состояния заставляют нас чаще обращаться внутрь себя – вот и появились термины (точнее, стали актуальными) – те, что помогают людям лучше разобраться в себе. Например, «эго». Чаще этот термин произносят с негативным оттенком, ставя знак равенства между Эго и тщеславием, высокомерием и эгоизмом. Возможно, такая трактовка связана с буддизмом, учения которого предлагают отказаться от своего Эго. Или все же не предлагают?
Давайте начнем разбираться в этом вопросе с точки зрения представителей психоанализа, например Фрейда. Ведь это ему мы обязаны тем, что термин «ушел в массы». По Фрейду, Эго – это здравомыслящий стабилизатор между Ид и Супер-Эго. Ид – это наши примитивные инстинкты; Супер-Эго (или Сверх-Я) отвечает за необходимость следовать запретам и стандартам, которые на человека накладывают общество, религия, мораль. Соответственно, Эго должно учитывать «хотелки» Ид и требования Супер-Эго и принимать наиболее «полезные решения» для того, что осознается как Я.
С этой точки зрения отсутствие Эго могло бы стать катастрофой. Человек, лишенный его или со слабым Эго, как отмечает Фрейд, следует по пути саморазрушения; это человек, склонный к неконтролируемым импульсам, действующий на автопилоте, не руководствующийся ответственностью, он схож с ребенком. Человек же с сильным Эго последователен, объективен и рассудителен. Как видите, Эго скорее друг, чем враг. Тогда почему же мы часто слышим об Эго как о том, что нам мешает?
В буддизме Эго – это нечто, что мы считаем неизменным Я. Слово «неизменное» – это та характеристика, от которой мы должны отталкиваться, чтобы понять суть вопроса. Буддизм предлагает относиться к неизменному Я как к мысленной конструкции, на которую нанизываются, словно на нитку, бусины привычек, воспоминаний, эмоций, политических, гендерных, профессиональных, национальных, культурных взглядов. Наше Эго рассказывает нам историю о нас самих. Буддизм предлагает всего лишь усомниться в этой истории. Но почему?
Возможно, потому что Эго неизменно стремится к определенности, безопасности, повторению прежнего опыта и, как следствие, ограничивает нашу возможность посмотреть на себя более широко. Некоторые из тех идей, что нанизаны на ниточку Эго, настолько привычны, что мы не замечаем их ошибочность. Мы готовы за них бороться во вред себе.
Возможно, кто-то думает, что буддизм призывает освободиться от Эго, потому что оно есть эгоизм. Ответом будет буддийская притча о двух акробатах. Один балансирует на кончике вертикально
