. Как правило, термин, данный в транскрипции, взят в скобки, а ему предшествует транслитерация. Например: натья (nāṭya).
Иногда встречается написание какого-либо названия или термина без транскрипции – в тех случаях, когда автор следует источнику, либо когда внимание сосредоточено на каком-либо событии или явлении и нет необходимости говорить о самом слове – его этимологии, происхождении и пр. Напротив, если требуется подчеркнуть происхождение какого-либо термина, обратить внимание на его этимологию или на связь с другими терминами и понятиями, то слово дается только в транскрипции, без транслитерации. Например: Nandikeśvara.
Таблица согласных санскрита
В санскрите есть долгие и краткие гласные (a – ā; i – ī; u – ū), дифтонги (o, e, au, ai) и слогообразующие сонорные (ṛ – ṝ, ḷ – ḹ).
Введение
В Индии во все времена придавалось большое значение танцу. Он всегда был важной частью культуры и религии, а также неотъемлемой частью драматического представления, которое считалось «видимой поэзией» (dṛśya kāvya)[1].
Уже в древности создавались специальные трактаты, описывающие самые разнообразные аспекты танцевального искусства[2]. Один из таких трактатов – Abhinayadarpaṇa, или «Зеркало абхинаи», автором которого считается Нандикешвара.
Для широкой аудитории трактат стал доступным не так давно, но почти сразу же текст привлек к себе внимание искусствоведов, историков, преподавателей танца и исполнителей. На сегодняшний день Abhinayadarpaiaa – самый востребованный текст, который выполняет функцию учебного пособия и в то же время обладает сакральным статусом.
Обнаружен трактат был только в XIX веке, а уже в первой половине XX века был переведен на английский язык, а также на некоторые индийские языки. Несмотря на огромный и постоянно возрастающий интерес наших соотечественников к индийскому классическому танцу, до сих пор так и не появилось русскоязычного перевода сочинения Нандикешвары, выполненного с санскритского оригинала и доступного для широкого круга читателей. По сути, данная работа является первой попыткой такого рода[3].
Некоторые аспекты переводческой деятельности требуют отдельного объяснения и, как правило, переводчик говорит об этом в специальной главе или во введении. Кроме того, бывает необходимо предоставить читателю дополнительные сведения, относящиеся к главной теме. По этой причине в данном издании сам перевод предваряется несколькими главами, в которых рассказывается о тех сторонах индийского исполнительского искусства, без знакомства с которыми, на наш взгляд, невозможно полноценное понимание трактата.
Так, книга состоит из двух частей и двух приложений. Первая часть носит обзорно-критический характер и состоит из шести глав, в которых рассказывается о самом трактате и его авторе, о связи трактата «Зеркало абхинаи» с другими текстами (Bharatārṇava и Nāṭyaśāstra), об истории открытия и истории переводов трактата, о ритуальном характере индийского классического танца и о его мифологических истоках. При этом особое внимание уделяется нюансам переводческой деятельности – теме, которая обычно оказывается вне поля зрения читателя, что, на наш взгляд, не совсем правильно. Ведь читателю, должно быть, интересно узнать, как работает переводчик, и почему текст, который он держит в руках, выглядит именно так.
Вторая часть книги представляет собой перевод на русский язык самого трактата. В этой части некоторые санскритские термины оставлены без перевода. Это относится к тем словам, значение которых хорошо известно, либо к словам, о которых специально рассказывалось в первой части книги и объяснялось, почему слова такого рода лучше оставить непереведенными. Иногда для более удобного восприятия текста рядом с санскритским термином в круглых скобках или через тире дается его значение на русском языке. Перевод снабжен комментариями и пояснениями.
В приложениях санскритский текст «Зеркало абхинаи» представлен в двух вариантах – в виде транскрипции на основе латиницы[4] и в виде оригинальной версии в письменности деванагари, взятой из издания Манмохана Гхоша. При этом первый вариант дан практически без изменений – исправлены лишь некоторые термины, в которых явно были допущены ошибки (в основном, опечатки), о чем указано в примечаниях.
Что касается оглавления, то для второй части оно сделано в виде указателя – с подробным перечислением тематических фрагментов и нумерацией шлок. То есть, сохранена структура санскритского оригинала, предложенная Манмоханом Гхошем. Поэтому в оглавлении сразу после названия тематического раздела в квадратных скобках дается номер соответствующей шлоки, и только затем указывается номер страницы. Исключение составляет последний фрагмент трактата, в котором речь идет о восьми расах (aṣṭarasa) и описываются стадии
В Индии танец и драма настолько тесно переплетены между собой, что нельзя с уверенностью сказать, существовало ли когда-либо театральное представление без танца.
Важно иметь в виду, что древние и средневековые тексты, посвященные технике классической хореографии, нередко входят в состав текстов, посвященных музыке, теории драмы и театра. И поскольку в индийской культуре танец неотделим от других сценических искусств, то назвать точное число танцевальных трактатов не представляется возможным. Кроме того, лишь немногие из хранящихся в библиотеках Индии рукописей были опубликованы, и буквально единицы переведены на современные западные языки.
Были предприняты попыки перевести текст с английского языка, а перевод М. В. Орельской, сделанный с санскрита, никогда, насколько известно, не издавался на русском языке для широкой публики.
Первый вариант может быть полезен тем читателям, для которых важен практический аспект танца с заучиванием конкретных терминов или целых фрагментов, но которые не знакомы с письменностью деванагари и не знают санскрита.
