Тагора (Mittal, 2019: 6).
Не последнюю роль в увеличении интереса к сочинению Нандикешвары сыграла возможность непосредственно ознакомиться с текстом, поскольку он неоднократно переводился с санскрита на другие языки. Приведем всего несколько примеров.
В 1967 году трактат «Зеркало абхинаи» был издан на хинди в переводе Вачаспати Гайролы[15], причем данное издание автор посвятил Ананде Кумарасвами[16]. Вачаспати Гайрола как никто другой знал нюансы литературного труда и работы с рукописями[17]. Он попытался проследить историю переводов трактата, уделяя при этом внимание основным теоретическим концепциям и сравнивая трактат с другими сочинениями, посвященными танцу и драме. В теоретическом разделе своей книги Bhārtiya Nātya Paramparā aur Abhinayadarpaṇaон достаточно много цитирует различные тексты, но более всего трактат Nāṭyaśāstra (см., например, Gairola, 1967:49–57,70-73, и т. д.).
Серьезную работу проделал и Пуру Дадхич[18], внесший весомый вклад в изучение наследия Нандикешвары. Его перевод трактата на язык хинди вышел под названием Abhinaya Darpan и неоднократно переиздавался[19]. Пуру Дадхич попытался прояснить вопрос происхождения сочинения Нандикешвары и выявить хоть какую-то информацию о самом авторе. Поэтому в книге помимо перевода содержится интересная информация историко-культурологического и религиозно-мифологического характера, приводятся теоретические сведения об исполнительском искусстве прошлого и различные точки зрения на тот или иной вопрос, связанный с развитием танца, а также дается лингвистический анализ текста.
Есть и совсем небольшие, но интересные работы, посвященные сочинению Нандикешвары. Например, статья под названием Gazing into the ‘Mirror of Gesture’: Nandikeswara’s Abhinaya Darpana in Translation (2019), автором которой является Саумья Миттал. В своей работе исследовательница пытается взглянуть на трактат через призму его переводов различными специалистами. Каждый из них по-своему воспринимает текст и выстраивает с ним особые отношения. Кроме того, Саумья Миттал ставит интересный вопрос: каким образом перевод текста влияет на формирование исполнительской традиции?
Приятно отметить, что немалую лепту в изучение древнеиндийского танцевального наследия внесла и наша соотечественница М.В. Орельская[20]. Она посвятила много лет изучению техники ритуального танца и трактатов по танцевальному искусству, в частности сочинениям Нандикешвары и Бхараты. Ее первая диссертация под названием «Ранняя санскритская литература по теории драмы и театра: Тексты Бхараты и Нандикешвары» была написана еще в 1998 году[21]. Это первая в отечественной индологии попытка проанализировать технику индийского классического танца, опираясь на три важнейших текста – Nātyasastra, Abhinayadarpaṇaи Bharatārṇava[22].
М. В. Орельская занималась также переводом «Зеркала абхинаи» на русский язык. Этот перевод был представлен в качестве дипломной работы, написанной в 1993 году под руководством В. Г. Эрмана
Вачаспати Гайрола (1927 года рождения) – индийский санскритолог и автор книг, посвященных религии, философии, искусству и пр. Его перевод трактата на хинди называется Bhārtiya Nātya Paramparā aur Abhinayadarpaṇa(1967 года). Первая часть книги представляет собой исследование индийского классического танца и драматической традиции. Эта теоретическая часть основана на различных сочинениях (Nāṭyaśāstra, Sangita ratnakara и др.). Здесь же представлена история перевода трактата. Вторая часть книги – это непосредственно сам перевод, который дан в виде шлок с их толкованием в прозе.
Его посвящение гласит: «Садхаку индийского искусства и переводчику Abhinaya-darpaṇa, Шри Ананду Кумарасвами» (Mittal, 2019: 4). Нужно сказать, что данный термин (санскр. sadhaka, хинди sadhak) не имеет эквивалента в европейских языках. Это слово может означать ищущего или достигшего трудной цели, например, просветления. Так, Вачаспати Гайрола возвышает переводчика до статуса святого или мудреца (sadhu).
Одно время Вачаспати Гайрола был президентом отдела рукописей в организации под названием All India Hindi Sahitya Sammelan, чья штаб-квартира располагается в Праяге (Аллахабад). Здесь находится административное здание, библиотека, музей и типография, где издаются на языке хинди книги, толковые словари, различные справочники. Это довольно крупная общественная организация, занимающаяся продвижением языка и литературы хинди (а также письменности деванагари). Ее члены первыми призвали запустить систему наград и прочих поощрений для авторов, пишущих на хинди. Премия «Мангалапрасад» была учреждена еще в 1910 году. Также организация проводила работу по поощрению женщин-писателей. Была даже учреждена специальная женская премия. А в 1938 году тем, кто особенно отличился на поприще хинди, стали присваивать почетное звание «Сахитья Вачаспати». В музее организации имеется коллекция рукописей на хинди, а также хранится коллекция ценных книг ученого-историка Вамандаса Васу.
Пуру Дадхич (Пурушоттам Дадхич, род. 17 июля 1939 г.) – выдающийся танцор, хореограф и преподаватель, обладатель первой докторской степени в области классического танца и обладатель награды Падма Шри. Еще в 1961 году в Государственном университете города Кхайрагарх (Indira Kala Sangeet Vishwavidyalaya) Пуру Дадхич начал вести курс катхака, а затем возглавил первый в мире специализированный исследовательский центр катхака в Университете Шри Шри (Sri Sri University), расположенный в Каттаке (Одиша). Несмотря на свою новаторскую деятельность в области танца, он всегда подчеркивает актуальность шастр в постижении катхака.
Пуру Дадхич учился у таких знаменитостей, как Дурга Прасад, Сундер Прасад, Нараян Прасад. Он не только активно изучал технику танца, но еще уделял много внимания научным исследованиям. Он был заведующим кафедры танцев (Bhatkhande University, Лакхнау), деканом факультета искусств (Indira Kala Sangeet Vishwa Vidyalaya, Кхайрагарх), а также редактором журнала. Докторскую степень он получил по санскритской драматургии (Vikram University, Удджайн), а его диссертация (Sanskrit Prayog Vigyan Euam Kalidasiya Rupak) была издана в виде отдельной книги. Пуру Дадхич участвовал во многих семинарах и выступал с докладами. Кроме того, он разработал первые учебники по катхаку, которые стали обязательными на кафедрах катхака в разных университетах.
Например, издание 2010 года: Dadheech, Риги. Abhinaya Darpan. Indore: Bindu, 2010. Print. К сожалению, автору настоящего издания не все работы были доступны, в том числе и работа Пуру Дадхича. Некоторые взгляды на тот или иной вопрос историографии были почерпнуты из других книг. Тем не менее, автор посчитал нужным познакомить читателя с теми работами и переводчиками, которые кажутся наиболее важными и интересными.
Марина Валерьевна Орельская начинала свою научную деятельность как российский индолог. В 1998 году защитила кандидатскую диссертацию в СПбГУ (по литературам Востока), а в 2001 году – докторскую диссертацию в Университете г. Пуна (под руководством I. С. Deshpande), получив в Индии степень доктора философии (Ph.D.) по специальности «Санскрит». В 2002 г. (1 марта – 31 июля) работала научным сотрудником в International Institute for Asian Studies в г. Лейдене, а в период с 2000 по 2005 г. преподавала санскрит и теорию сценических искусств на факультете изящных искусств в Университете Пуны. В Индии М. В. Орельская наряду с научной деятельностью изучала классический танец. Кроме того, в сферу интересов М. В. Орельской входит изучение литературных источников по танцевальной технике и исследование связей между индийским танцем, мифологией, религией и психологией. Ее заслугой является разработка методики сравнительного сопоставления древнеиндийских трактатов по сценическим искусствам, а также разработка синтетического методаобучения профессиональных сценических исполнителей санскриту и древнеиндийским текстам. За свою научную деятельность М. В. Орельская была награждена индийской премией Late V.D. Rieshi (за вклад в изучение санскрита).
Помимо диссертаций, посвященных танцевальным темам, М.В. Орельская является автором энциклопедического санскритско-английского словаря танцевальной терминологии, а также автором нескольких научных трудов: «Описание рас в “Сангитарат-накаре” Шарнгадэвы. Перевод с санскрита, комментарий» (2008), «Отрывок из девятой главы “Натьяшастры”. Вступительная статья, перевод с санскрита и комментарий» (2006),
Во введении к своей диссертации М.В. Орельская объясняет, что поскольку существует два варианта текста Abhinayadarpaṇa – собственно трактат Нандикешвары и The mirror of gesture А. Кумарасвами и Дуггирала, то, по сути, речь идет о четырех текстах.
