хотя бы раз испытавший чувство любви, ощущает в этом состоянии единство со всем миром. В этот момент он чувствует, что его личные желания, устремления, цели и ценности могут быть опасными, когда борются с любовью и отрекаются от единства. Принцип единства позволяет подтягивать слабых к сильным. Без этого невозможно развитие цивилизации. Индивидуальное сознание рождается из коллективного. Равнодушие – это отречение от любви и от чувства единства с другими. Это можно назвать болезнью.
Есть две точки зрения на то, как вести себя по отношению к страдающему человеку. Согласно восточной точке зрения, это его карма, человек ее заслужил и помогать ему не надо. Видимо, поэтому в Индии не подают нищим. Согласно западной точке зрения, в значительной степени вытекающей из основ христианства, тому, кто страдает, следует помогать. И в том, и в другом взгляде есть проблемы, и одновременно есть истина в обеих точках зрения. Сострадая и помогая друг другу, люди стремительно развиваются, обмениваются информацией. Но внутреннее сострадание приводит к тому, что человек берет проблемы больного на себя. Если страдание и неприятности человека определены его ошибочным мировоззрением и дурным характером, то чем более масштабную он получает помощь, тем хуже становится его характер и ошибочнее мировоззрение. Восточная точка зрения, избавленная от внутреннего сочувствия, способствует появлению разобщенности и тормозит развитие. Не случайно в Индии так долго существовали касты. Ты нищий – это твоя судьба, принимай ее и не завидуй богатому, не стремись изменить свой статус.
Истина, как принято говорить, лежит посредине. А если выразиться точнее, то истина не между двумя противоположностями, а над ними. Если попытаться соединить восточное и западное мышление, новая точка зрения, вероятно, будет выглядеть так: болезни, проблемы, несчастья человека – это результат его внутреннего состояния, несовершенства его души. Но помогать ему нужно, просто помощь должна быть правильной. В первую очередь это должна быть помощь душе человека, помощь формированию его характера и мировоззрения, а уже потом – телу.
Чтобы стать равнодушным, нужно истребить в душе любовь. Но часто равнодушие является результатом повышенного сочувствия и заботы о других. Когда мы помогаем не душе человека, то есть его устремлению к Божественному, когда для нас помощь – лишь услаждение человеческих желаний и благополучия, тогда нам начинают мстить за нашу помощь, а сострадание нередко превращается в равнодушие.
Вывод прост. Чтобы не стать равнодушным, нужно уметь видеть Божественное в каждом человеке и помогать в первую очередь этому Божественному. И тогда мы будем в состоянии видеть, когда человеческой оболочке необходима помощь, когда она допустима и когда запрещена. Чтобы видеть Божественное в другом человеке, нужно научиться видеть Божественное в себе, а для этого в любой жизненной ситуации непозволительно отрекаться от любви,
