зрительных, слуховых и других ощущений. Но если даже истины, ранее казавшиеся незыблемыми, оказались иллюзиями, то чему тогда вообще можно верить?
Впервые со всей остротой проблему о связи между истиной и существованием поставил уже упомянутый мною французский философ ХVII столетия Рене Декарт. Если заниматься чем-нибудь, а тем более наукой серьезно, рассуждал Декарт, надо строить здание на прочных и незыблемых основаниях. На знании, которое истинно и несомненно. В противном случае мы рискуем потерять время и силы зря: красивое здание, построенное на песке, рухнет. Но где найти такое знание, в котором нельзя было бы усомниться?
Может быть, это те знания, которым нас учат в школе? Но ведь они противоречивы. Разные теории соперничают друг с другом – какая из них верна? Конечно, каждая содержит долю истины, но в каждой можно и сомневаться. А как быть с теми знаниями, которые мы приобрели и многократно проверили на практике? Например, можно ли сомневаться, что два плюс два – четыре? Что у человека две руки и две ноги? Что солнце круглое, а деревянный стол твердый? Казалось бы нет, и все же…Возможно ведь и иное восприятие. Ложка, погруженная в стакан с водой, кажется сломанной. Твердый кусок воска, расплавленный в огне, превращается в жидкость. В сновидении два плюс два могут дать пять, а наше тело может приобрести иную форму. Где же истина?
Значит, можно усомниться и в очевидном – в том, что вещи именно таковы, какими мы их видим. Ведь глаза могут обмануть. Но в том, что эти вещи по крайней мере есть, существуют, наверное сомневаться нельзя? И это не так. Мираж в пустыне кажется настоящим озером. А что, если и весь мир, который мы видим, не более чем мираж? Странная мысль? Не спорю, но все же это возможно.
Итак, под сомнение поставлено все: полученные знания, правильность восприятия нами мира, само существование мира…. Что же остается? Остаемся мы! Мы, которые сомневаемся. А может и нас нет? Но это уж действительно невозможно. Если мы сомневаемся (мыслим, чувствуем, делаем), значит мы есть, мы существуем. Само сомнение есть неопровержимое доказательство того, что мы есть. «В то время, – пишет Декарт, – как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь…» Задача решена, истинное и несомненное знание найдено. Мыслю – следовательно существую! Это знание и есть то прочное основание, на котором можно строить другие знания.
Но что же можно на нем построить? Немало. Если есть я – значит есть и внешний мир – где-то же я должен быть? Если я в чем-то сомневаюсь, значит это что-то существует. Я могу сомневаться в том, что Солнце круглое, но то, что оно существует – несомненно. Ведь я, существующий, вижу его. Продолжая свои рассуждения, Декарт приходит к выводу о неизбежности существования мира, окружающих нас предметов, других людей. Весь наш мир, пройдя через «горнило сомнения», восстанавливается. Но уже на новой основе – на основе истинного знания.
И последний вывод – о критерии истины. Что же в суждении «мыслю – следовательно, существую» есть
