а возникновение отдельных форм культуротворчества – морали, искусства, философии и других никак не вписывается в модель практической целесообразности. Такими версиями происхождения и развития культуры являются, во-первых, игровая модель Й. Хёйзинги («Человек играющий», 1938); во-вторых, психоаналитическая модель 3. Фрейда.
В рамках первой модели игра рассматривается как основа происхождения религии, искусства, права, философии и подобное, как форма свободной творческой активности, где человек может реализовать свою свободу, отвлечься от бесконечных надо, гнета повседневности, практической целесообразности и выгоды. Нидерландский историк и философ Йохан Хёйзинга (1872–1945) выявляет роль культуры во всех сферах человеческой жизни и во всей истории в целом, для него вся культура – игровая, игра больше, чем культура, всякая форма культуры есть игра именно потому, что она развертывается как свободный выбор и есть «действие, протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы и необходимости»[22]. Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й. Хёйзинге сделать вывод, что они организуются и функционируют по правилам игры. Игрой-представлением являются религиозные культы с их условной символикой ритуальных масок и танцев. Из игры-состязания вырастает война с ее непременными парадами и единоборствами. Право, искусство, философия или наука – все они в равной мере обязаны своим происхождением не труду, но игре, порождая в своей совокупности органичноусловный континуум духовной культуры. Homo ludens, «Человек играющий», с этой позиции оказывается более предпочтителен, чем Homo faber, «Человек умелый». Подобно тому как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, так и, играя, человечество вступило в свою историю. При этом взрослые (люди и культуры), занимаясь бизнесом, политикой, образованием и т. и., фактически продолжают те же детские игры, подчас забывая о том, что это игра, придавая ей статус важной работы и переворачивая первоначальную оппозицию серьезности игры и несерьезности дела.
В чем сущность психоаналитической модели антропо- и культурогенеза?
Следующая оригинальная версия антропо- и культурогенеза – это психоаналитическая модель 3. Фрейда, согласно которой возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, фундаментальные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало по модели австрийского врача-психиатра и психолога Зигмунда Фрейда (1856–1939) результатом эдиповой драмы, разыгравшейся в первобытной орде и связанной с восстанием сыновей против отца.
Чем отличается семиотическая концепция антропо- и культурогенеза?
Еще одна оригинальная версия антропогенеза – это семиотическая концепция антропо- и культурогенеза. Она рассматривает культуру как специфическую знаково-символическую
