её участники начинают думать, что важно прийти за взаимодействием с ним, а все остальные сотоварищи как бы неинтересны и не особенно нужны. Что Мастер собирает группы для того, чтобы сэкономить своё время и не заниматься с каждым поодиночке. И некая доля правды в таком рассуждении конечно же есть. Но есть и все остальные аспекты, которые людям, не знакомым с групповой работой, просто-напросто неизвестны. Но взяв установку на общение с одним только Мастером, игнорируя возможности взаимодействия внутри группы, эти люди закрывают для себя очень большой спектр возможностей, и если вовремя не перестраиваются, то тоже, как правило, покидают работу.
Третье условие – обычная доброжелательность. Я более десяти лет веду группы и знаю, что именно её не хватает многим искателям. Их борьба с собой и миром делает их порой чрезмерно жёсткими, закрытыми и отчуждёнными. Приверженность высоким идеалам нередко слишком усиливает умы искателей и закрывает их сердца. Поэтому доброжелательность вкупе с искренностью и открытостью очень желательны для нормального взаимодействия. Ну и четвёртым условием является готовность пробовать новые практики, готовность следовать указаниям, которой не может быть без доверия. Доверие либо идёт от сердца, либо рождается из опыта, когда человек на деле видит, что его не обманывают.
Понятно, что никто не приходит в группу в идеальном состоянии – иначе группа ему была бы и не нужна. Работа в группе помогает искателю лучше увидеть и понять себя, и в этой работе он растёт и меняется. Я не видел двух одинаковых групп – все они разные, каждая со своим рисунком – как энергетическим, так и психологическим. Тем не менее проблемы, возникающие в группах, – схожие, и закономерности, по которым развивается группа, тоже общие. Суфии испокон веков использовали групповые занятия, потому что это – один из наиболее эффективных способов обучения людей, и именно в группах, которые доходят до того момента, когда им открываются возможности выполнения мистических практик, начинается то, что суфии называют Работой.
14
Существуют состояния, которые практиковать нельзя. Например, вы не можете практиковать недеяние, хотя некоторые люди умудряются говорить о том, что его практикуют. Вы не можете практиковать то, что на суфийском Пути называется внутренней фана – исчезновением в Боге. Вы не можете исчезать в Боге по собственной воле, это целиком и полностью мистический акт, который находится во власти Творца. И недеяние практиковать нельзя, потому что либо внутри вас есть делатель, и тогда он притворяется неделателем – то есть ум играет сам с собой в прятки, – либо его нет, но тогда и практиковать нечего. Но вот к следованию Воле Бога это не относится. Служение Богу – есть высшая из возможных для человека практик, и она самая эффективная, но и самая непростая одновременно.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте
