и собой не просто внешне красивые формы, как это, увы, по большей части принято в наши дни. Поэтому его наполнение значительно богаче, чем явно видимая оздоровительная часть. Например, если его рассматривать как набор парных упражнений, то неожиданно получается комплекс для отработки техники толкающих рук Тай-Цзи-Цюань [1, 7]. Этот аспект Ба-Дуань-Цзинь (насколько это известно автору) ранее нигде не разбирался.
Достаточно странное название этой книги связано с двумя причинами.
1. Если рассмотреть комплекс Ба-Дуань-Цзинь как тягловую силу (лошадь), а толкающие руки Тай-Цзи-Цюань как более тонкую часть (умного возницу), то получится нечто вроде кентавра. Такое существо будет весьма успешным в толкающих руках за счет того, что обладает вполне человеческими умом и руками, «установленными» на теле лошади, обладающем мощью, скоростью и устойчивостью, которые человеку и не снились.
2. Традиционно определение силы в Тай-Цзи-Цюань формулируется следующим образом: «стальной прут, обернутый в мягкую вату».
Поэтому достаточно странный термин «Ци-Гун кентавра, или Толкающие руки, обернутые в восемь кусков парчи», придуманный исключительно для собственного пользования, неожиданно оказался так впору, что пришлось его оставить в качестве названия книги.
Настоящая работа написана «вдогонку» [6]. Но если в [6] речь шла о Ба-Дуань-Цзинь в контексте Ци-Гун [5, 8] высшего уровня, то в данном случае Восемь кусков парчи рассматриваются в контексте У-Шу высшего уровня (название «Тай-Цзи-Цюань» дословно переводится как «Кулак Великого Предела», что говорит само за себя).
В [6] нами уже были кратко рассмотрены философские и медико-энергетические основы, внешняя форма, внутреннее содержание, оздоровительное значение комплекса Ба-Дуань-Цзинь, а также его связь с другими практиками. Поэтому, чтобы не повторяться, было решено свести объем предварительной информации до минимума, оставив только чрезвычайно схематичное (чтобы было понятно, о чем идет речь) описание самих Восьми кусков.
В [6] была описана современная модификация Восьми кусков парчи, разработанная (причем очень качественно) Всекитайской ассоциацией оздоровительного Ци-Гун.
В данной книге предлагается традиционный (один из множества) вариант этого комплекса. Это кажется более логичным по двум причинам. Во-первых, для того, чтобы не повторяться. Во-вторых, практическая парная работа, о которой далее пойдет речь, связана именно с традиционными вариациями этой практики.
Результатом стала небольшая брошюра следующей структуры: никаких «философских основ», никаких сведений о движении Ци и т. п. (все, что необходимо, было уже описано в [6]). Только «каркас» движений одиночных форм и их трансформация в парные формы Туй-Шоу.
Зачем нужно было делать толкающие руки из Восьми кусков парчи, если Тай-Цзи-Цюань полностью самодостаточная система, в которой и так присутствует все, что надо?
Ответ прост.
• Появляется возможность понять парадокс воинского происхождения оздоровительного Ци-Гун Ба-Дуань-Цзинь. На рисунке ниже совершенно очевидно, откуда на самом деле «торчат уши». Если по клиренсу (расстоянию от «брюха» машины до земли) можно сразу понять предназначение автомобиля (спортивный автомобиль значительно ниже прижат к земле, чем грузовик или вездеход), то по уровню стойки можно определить уровень человека в воинском искусстве. Так, человечек, исполняющий на рисунке форму 2, сидит в такой низкой стойке Ма-Бу, которая принципиально не может использоваться ослабленными и пожилыми людьми. Этот уровень «стояния» предназначен только для серьезно (точнее, профессионально) практикующих У-Шу. Да и форма 7 есть не что иное, как стандартный «ушуйский» прямой удар кулаком. Так что воинское происхождение комплекса не требует никаких дополнительных доказательств: оно очевидно буквально с первого взгляда.
За годы, прошедшие с появления комплекса, некоторые его составляющие были не то что утрачены (как указано выше, они совершенно очевидны), но несколько подзабыты, можно сказать, стерты и «изъяты из употребления» ввиду переноса акцента только на оздоровительную часть практики. Это, несомненно, хорошо и правильно, так как оздоровительные системы в наше время несоизмеримо важнее воинских. Вот только не всегда удается отделить одно от другого, не уменьшив оздоровительной эффективности системы.
• Улучшается качество понимания, что всегда хорошо, так как кроме слепого и старательного («обезьяньего») копирования появляется возможность более свободного, глубокого и осознанного использования системы. Мало того, возникает «крамольная мысль» о возможности сочетания различных техник. Вообще говоря, традиционные восточные мастера весьма настороженно относятся к сочетанию практик и к их смене (хуже может быть только беспричинная смена учителя). Кстати, тут они совершенно правы, так как смешение стилей должно делаться аккуратно и с полным осознанием
