в Нем. Кроме этого, какой смысл практиковать много садхан?
108 Непревзойденное и постоянно пребывающее счастье существует только в глубоком покое, где единственно остаешься в качестве Истинного Я, и более ни в каком другом состоянии бытия.
109 Подлинное переживание пребывания Истинным Я не проявится во всей своей славе, пока полностью не разрушено эго.
110 Обман неконтролируемого ума, шатающегося повсюду, крайне опасен. Изгони посредством пребывания Истинным Я склонность к умопостроениям.
111 Те, кто вместо осознания Истинного Я пытается понять его умом, будут растеряны и озадачены.
112 До тех пор, пока со всей ясностью не узнаешь свою реальную природу посредством непоколебимой упроченности пребывания Истинным Я, будешь запутываться в творении и сбит с толку.
113 Достигни Истинного Я, земли Сознания, Реальности, – своей собственной земли. Избегай жизни на чужбине.
Памятование Истинного Я
114 Памятование своего Истинного Я, своей истинной природы, без малейшей неуверенности – выдающаяся победа истинной джняны.
115 Крепко держись сознанием за Основу, твою истинную природу, и никогда не покидай Ее, это Высшее, которое невозможно ни удержать, ни отбросить.
Бхагаван: Это [Истинное Я] что-то далекое от вас, чего вы должны коснуться? Высшее Я единственно существует, но лишь ваши мысли заставляют чувствовать, что это не так. Вы не можете ни думать об Этом, ни забыть Это.[97]
116 Только те высшие преданные Истинному Я, непоколебимые в памятовании Его, как самой главной садханы, – великие тапасвины.
Тапасвины – выполняющие тапас, тяжелую духовную практику, направленную на сжигание всего нечистого.
117 Любая мысль, с которой ты можешь ассоциировать себя, отличная от мысли об Истинном Я, – это всего лишь построение ума, чуждое Истинному Я.
В «Кто я?» Бхагаван писал: «Непоколебимое пребывание Истинным Я, без предоставления даже малейшей возможности для возникновения мысли, отличной от мысли об Истинном Я [Атма, чинтанай], – это предание себя Богу». Также кажется, что Бхагаван в «Кто я?» под «мыслью об Истинном Я» имеет в виду пребывание Истинным Я. Я думаю, что такая же трактовка может быть применена и здесь. Та же идея, и то же самое соответствие имеют место в стихе, который я привожу под номером 118.
Истинное Я никогда не может быть объектом мысли. Это Бхагаван подтверждает в следующей цитате:
Вопрошающий: Каким образом человек должен думать об Истинном Я?
Бхагаван: Истинное Я освещает само себя без тьмы и света, это самоочевидная Реальность. Поэтому не следует думать о Нем, как о том или этом. Сама мысль о думании примет форму связанности. Смысл медитации на Истинном Я в том, чтобы заставить ум принять форму Истинного Я. В глубине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Истинное Я в форме «Я—Я». Может ли быть большее невежество, чем думать об этом многообразными способами, не зная того, что сказано выше?
