эфиру, принадлежат вовсе не ему, но той изначальной субстанции, отрицанием которой является эфир. Мне не хочется отклоняться от темы данной книги, чтобы давать пространное исследование качеств эфира, а тех, кто желает исследовать этот предмет, можно отослать к главе «Эфир пространства» в «Оккультной химии».[5] Здесь достаточно сказать, что эфир пространства действительно существует, как полагали ученые, и обладает весьма любопытными противоречивыми качествами, которые ему приписывались. Однако внутренние миры тонкой материи, о которых только что говорилось, построены не из самого этого эфира, а из пузырьков в нем.[6] Тот факт, который нас сейчас интересует, заключается в том, что вся видимая нами материя проникается не только эфиром, но и разными видами более тонкой материи, имеющей много степеней.
Типу, наиболее близкому к физическому миру, исследователи оккультизма дали наименование астральной материи; следующий вид был назван ментальным, потому что из него построен тот механизм сознания, который обычно называется человеческим умом; есть и другие, еще более тонкие типы, которыми мы сейчас не будем заниматься. Каждую область пространства, с которой нам приходится иметь дело, следует считать содержащей все эти различные виды материи. То, что даже в плотнейших формах материи нет и двух частиц, касающихся друг друга, но каждая плавает отдельно в своем эфирном поле, подобно звезде в пространстве, практически является научным постулатом. Точно таким же образом каждая частица физического эфира плавает в море астральной материи, а каждая астральная частица в свою очередь – в ментальном океане. Так что всем этим дополнительным мирам не требуется больше пространства, чем содержится в том фрагменте, который мы знаем, ибо поистине все они – части того же самого мира.
В человеке есть материя этих тонких степеней, и, обучаясь сосредотачивать в ней свое сознание вместо того, чтобы концентрироваться только на физическом мозге, он сможет познавать эти более тонкие и возвышенные части мира, приобретая множество знаний, представляющих большую ценность и глубочайший интерес. Природа этого невидимого мира, его обстановка, обитатели и предоставляемые им возможности описаны в трудах, упомянутых выше. Именно существование этих высших царств природы и делает оккультизм возможным, и поистине немногочисленны области жизни, в которых не нужно учитывать их влияние. От колыбели до могилы мы находимся в тесных взаимоотношениях с ними в период, называемый нами бодрствованием; во время же сна и после смерти мы связаны с ними еще больше, поскольку тогда наше существование оказывается ограничено почти лишь ими.
Пожалуй, самое большое из многих фундаментальных изменений, неизбежно происходящих с человеком, который изучает эти факты жизни, – это перемена его отношения к смерти. Эта тема была достаточно полно рассмотрена в другом месте;[7] здесь же следует сказать лишь то, что знание истины о смерти лишает ее всех ужасов и значительной части связанных
А. Безант, Ч. Ледбитер. «Оккультная химия».
В «Оккультной химии» автор так говорит об этих пузырьках: «Этот атом едва ли можно назвать „вещью“, хотя это и материал, из которого состоят все физические тела. Он формируется потоком жизненной силы (известной теософам, как фохат) и исчезает при ее отливе. Когда эта сила возникает в „пространстве“, появляется очевидная пустота, которая должна быть заполнена субстанцией особого рода невообразимой тонкости, – возникают атомы; если ее действие будет искусственно прекращено для единичного атома, он исчезает; ничего не остается. Вероятно, будь этот поток сдержан хоть на мгновение, целый физический мир мог бы исчезнуть… Только присутствие этого потока (первая волна жизни, работа третьего логоса) поддерживает физическую основу Вселенной (майю на самом деле)». Е. П. Блаватская, говоря об этом великом дыхании, использует выражение «копает в пространстве». Такое представление об эфире перекликается с мнением некоторых современных ученых о вакууме, как о сверхплотной вырожденной среде. –
См. «Жизнь после смерти», «По ту сторону смерти», «Внутреннюю жизнь» и «Астральный план» Ч. Ледбитера. –
