Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации. Дэниел П. Браун

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации - Дэниел П. Браун страница 54

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации - Дэниел П. Браун Самадхи (Ганга – Ориенталия)

Скачать книгу

плавный переход от заключительной обычной предварительной практики – размышления о страданиях сансары – к вступительной особой предварительной практике – принятию прибежища:

      Любой, кто устремлён к истинному освобождению от тревог и ужасов страданий сансары, уже принял прибежище в Трёх драгоценностях. Очень важно принять прибежище – ведь это корень святой Дхармы. [TN, 230]

      Согласно этому комментарию, страх страданий[225] является предварительным условием для принятия прибежища.

      Существуют подходящие и неподходящие (chog) [TN, 231] объекты прибежища (skyabs yul). К примеру, Вангчуг Дордже начинает свои развёрнутые коренные наставления такими словами:

      Вот наставления для зарождения ума прибежища, для вступления на путь освобождения. Привнеси в сосуд [потока ума] то, что надлежит, – линию передачи. [WD, 789]

      Согласно Гампопе, обычные объекты желания, такие как богатство и слава, являются неподходящими объектами прибежища – будучи непостоянными, они в итоге приведут к страданию. Возлагать надежду на родственников и друзей, и даже на богов – тоже неподходящий способ принятия прибежища: эти существа и сами не полностью избавились от страданий.[226] Лишь Будда, который полностью избавился от страданий; учения Дхармы, которые являются средствами для того, чтоб стать таким буддой; и Сангха – сообщество, которое способствует духовной трансформации, могут быть подходящими объектами прибежища (skyabs yul). Эти объекты прибежища называются «Три драгоценности» (dkon mchog gsum),[227] и все они воплощаются в ламе. Принятие прибежища в ламе равноценно принятию прибежища в Трёх драгоценностях.

      Гампопа проводит различие между тремя особыми (khyad par) путями воззрения на объект прибежища – Ламу: 1) начинающие ученики визуализируют Ламу как находящийся перед ними (mngon du) объект, то есть как спроецированный вовне образ; 2) с позиции сознавания-как-оно-есть (rang rig pa) ученики постигают, что этот образ Ламы является также проявлением трёх кай мудрости (sku gsum). Это – нирманакая (sprul sku), которая трансформирует обычные проявления; самбхогакая (longs spyod sku), которая функционирует в особых мирах с тем, чтобы защитить практикующих и вдохновлять их на достижение просветления; и дхармакая (chos sku), наивысшее просветлённое сознавание будды; 3) практикующие принимают воззрение абсолютной истины (don dam), в соответствии с которым Лама воспринимается как проявление их собственного ума, являющегося пустотным, как и весь остальной мир феноменов.[228] Более продвинутые практикующие знают, что все объекты прибежища – как подходящие, так и неподходящие – не обладают независимым существованием (yod pa). Джамгон Конгтрул говорит об этом так:

      Когда достигнешь своей цели, твоё сознавание будет точно таким же, как сознавание всех просветлённых будд. [Jamgön Kongtrül, 1977, 57]

      То, насколько практикующие готовы принять в качестве окончательного объекта прибежища свой собственный ум, зависит от степени понимания того, что

Скачать книгу


<p>225</p>

Jigs shig skrag = «тревога и ужас» [TN, 230].

<p>226</p>

[Gampopa, 1971, 99–100]:

«…Может возникнуть вопрос, следует ли нам принимать прибежище, ища защиты у могущественных божеств… они не могут дать нам прибежище, поскольку не в состоянии защитить нас… стоит ли тогда искать прибежища в матери и отце, в друзьях и других дорогих нам людях, сорадующихся нашему преуспеванию? Они не могут защитить нас… если спросите, почему они не могут защитить нас, в ответ скажу: тот, кто может защитить другого, сам должен быть свободен от страха и не испытывать страданий».

<p>227</p>

В тантрических текстах говорится о шести объектах прибежища. Это Три драгоценности – Будда, Дхарма, Сангха, к которым добавляются Лама, Йидамы, или божества-охранители, и Дакини, или небесные странницы [Jamgön Kongtrül, 1977], 54–56].

<p>228</p>

[Gampopa, 1971, 101].