Армянская Апостольская церковь распространена по всему миру, но едина в своих вероучительных установках.
Под влиянием политических и экономических факторов часть армянского населения, начиная с IX века, была вынуждена периодически покидать страну и искать убежища в зарубежных странах. Таким образом, вследствие исторических условий в Армянской Апостольской церкви образовались Иерусалимский и Константинопольский патриархаты и Киликийский католикосат (Великий Дом Киликийский), который в настоящее время находится в Антилиасе(Ливан). Эти три архиерейские кафедры в «духовном отношении» находятся в юрисдикции Престола Церкви-Матери Эчмиадзина, но пользуются внутренней административной автономией.
В юрисдикции Иерусалимского патриархата находятся армянские приходы Израиля и Иордании; в юрисдикции Константинопольского патриархата – приходы Турции и острова Крит; в Католикосат Великого Дома Киликийского входят епархии Ливана, Сирии и Кипра.
Помимо своих канонических территорий, каждая кафедра имеет свои приходы и церковно-административные структуры и в других местах проживания армянской диаспоры (в т. ч. в Западной Европе, Северной и Южной Америке и др.).
До середины V в. Армянская Апостольская церковь представляла одну из ветвей относительно единой христианской церкви. Однако, стремясь упрочить свою независимость от Византии и не признав IV Халкидонский Вселенский Собор (451 г.), Армянская Апостольская церковь фактически оказалась в изоляции. Армянская церковь сочла невозможным корректировать формулировки предыдущих трех Вселенских Соборов, тем более ставить их в зависимость от политической ситуации в ведущих христианских державах. «Вера 318 отцов, собиравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется, но да пребывает господствующей». Таково резюме Второго Вселенского Собора (381 г.), и Армянский католикосат отвергал любые догматические наросты на основах, заложенных апостолами, равно как и любые нововведения, превращающие христианский догмат в арену для словопрений.
В Халкидоне Константинопольская и Римская кафедры настояли на признании в Христе двух природ (естеств) – божественной и человеческой, неслитных, но нераздельных после воплощения. Приверженцы этого направления стали называться диофизитами. Монахи Диоскор и создатель учения монофизитизма Евтихий вместе со своими сторонниками из числа египетских епископов были отлучены от церкви за несогласие с формулировками собора. Не признав реформистских решений Халкидонского собора, Армянская Церковь, тем не менее, также атафематствовала учение Евтихия и Диоскора как ересь.
Лучшим богословским толкованием позиции Армянской Церкви относительно халкидонских постановлений могут послужить слова Католикоса всех армян Гарегина I, цитату из которого, по необходимости пространную, приводим ниже.
«С IV века вплоть до конца V богословская мысль в Армении развивалась в направлении, которое исключало принятие учения о разделении двух природ Христа, сформулированного в 451 г. на соборе в Халкидоне
