а об удовольствиях любви?
– Отнюдь нет.
– Что еще? Думаешь ли, что такой человек считает уважительным всякую другую заботу, относящуюся к телу? Например, ценит он или не ценит приобретение отличной одежды, обуви и иных украшений тела, когда нет большой необходимости приобрести их?
– Истинный философ, кажется, не ценит этого, – сказал Симмий.
– Следовательно, тебе вообще кажется, – продолжал Сократ, – что его деятельность направлена не к телу, что он, сколь возможно, удаляется от него и обращается к душе?
– Кажется.
– Значит, философа можно узнать прежде всего по тому, что он-то особенно, более чем прочие люди, устраняет душу от сообщения с телом.
– По-видимому, так.
– А ведь многим, Симмий, вероятно, представляется, что без подобных приятностей и без участия в них не стоит жить, что не заботящийся об удовольствиях, относящихся к телу, живет близ смерти.
– Ты говоришь очень справедливо.
– Но что думать о приобретении самого разумения? Препятствует или нет этому предприятию тело, когда кто-либо берет его в соучастники такого приобретения? Я хочу спросить: представляют ли зрение и слух людям какую-нибудь истину, как беспрестанно щебечут нам об этом те же поэты? Или мы не слышим и не видим ничего определенного? Если же эти чувства неверны и неясны, то прочие и того менее, ибо все они, конечно, хуже этих. Или тебе так не кажется?
– Без сомнения, так, – отвечал он.
– Итак, когда же душа касается истины? – спросил Сократ. – Намереваясь вместе с телом исследовать чтонибудь, она, очевидно, бывает им обманываема.
– Твоя правда.
– Следовательно, ничем, кроме мышления, не открывается ей ничего существенного?
– Да.
– Но мыслит она лучше, вероятно, тогда, когда ничто не беспокоится – ни слух, ни зрение, ни печаль, ни удовольствие, когда, оставив тело и, сколько возможно, удалившись от общения с ним, она бывает совершенно одна, сама по себе, и стремится к сущему.
– Так.
– Значит, здесь душа философа вовсе не ценит тела и, убегая от него, старается быть сама собой?
– Думаю.
– А что скажешь на следующие вопросы, Симмий? Называем ли мы что-нибудь справедливым или не называем?
– Называем, клянусь Зевсом.
– Равным образом – хорошим и добрым?
– Как же иначе?
– Но такие вещи видел ли ты когда-нибудь глазами?
– Вовсе нет, – отвечал он.
– А касался ли их каким-нибудь другим ощущением тела (я имею в виду все подобное, а именно величину, здоровье, силу – одним словом, сущность всего, то есть то, что представляет сам по себе каждый из этих предметов)? Телом ли созерцается истинная сторона их, или бывает так, что тот, кто более и основательнее приготовлен к разумному постижению рассматриваемого предмета,
